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Bimestriel - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 N°99 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24 an-Nûr) 28 Safar 11H L’HISTOIRE des CHRÉTIENS d’al-Ukhdûd (2) QUE FAIRE lors de L’OCCULTATION de l’Imam(qa) ? (1) NOTRE FAMILLE CÉLESTE (2) (sh. d. Shujâ‘î) PREMIERS CHRÉTIENS en Arabie du Sud NON À LA JUDAÏSATION de JÉRUSALEM www.lumieres-spirituelles.net - Fb: lumieres spirituelles - Telegram: @baa_fr et .. de Paris !!! 1

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S O M M A I R E du N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 3 - Éditorial 4 - La Prière Attention à nier les stations ! (4-2) 6 - Le Coran  Sourate al-Burûj (85) Les Constellations (6) 8 - La relation avec l’Imam(qa) Nos responsabilités lors de l’occultation (1) 9 - L’invocation de la nuit de vendredi 10 - Connaître Dieu par la connaissance de Son Imam(p) (10) 12 - Notre réelle Demeure Particularités d’al-Barzakh (2) 14 - La Voie de l’Éloquence Les trois marques de l’injuste 15 - Méditer sur une photo Pique-bœuf à bec rouge, dentiste de girafe 16 - Méditer sur l’Actualité 16-Non à la judaïsation d’al-Quds et.. de Paris ! 18-Un seul mot : Résistance ! 18 - Le Bon Geste Le sel au début et à la fin du repas 19 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) Les condoléances d’al-Khadir(p) p15 Pique-bœuf à bec rouge, dentiste de girafe 20 - Exemples des grands savants Le « Khatîb » de l’Imam al-Hussein(p) 21 - La Bonne Action Défendre l’honneur d’un frère musulman 22 - Des états spirituels La bravoure du martyr Abbas 23 - Notre Santé 23-Le fanatisme - 4-Effets (3) 24-Le Terminalia bel(l)erica (al-balilj) 25-La bouche - 6-Ce qui chasse l’humidité 26 - Éduquer nos enfants L’éducation au niveau des croyances (1) 28 - Les Lieux Saints L’Arabie du Sud et les 1ers Chrétiens 30 - Entretien avec sh. d. Shujâ‘î Notre Famille céleste (2) 32 - Expces Spirituelles des autres Les 1ers Chrétiens en Arabie du Sud 33 - Le Courrier du lecteur Le mois de Safar ? 34 - Le Livre du Mois « La tragédie de Houssayn(as) » ch. Sadouq 36 - Le Coin Notes p28 Les premiers Chrétiens en Arabie du sud p22 La bravoure du martyr Abbas p30 Notre Famille céleste (2) (sh. Shujâ‘î) 2 www.lumieres-spirituelles.net N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019

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ÉDITORIAL « N’y a-t-il personne pour nous secourir ? » Ce furent les dernières paroles que prononça l’Imam al-Hussein(p), non pas par peur de mourir ni par désespoir ou par besoin de secours. Non ! C’était une dernière chance qu’il(p) voulait donner à tous ces criminels, acteurs de premier rang (les sbires et les soldats de Yazîd) et spectateurs de cette plus grande tragédie de l’humanité, en espérant que leur conscience les empêcherait de commettre l’irréparable ! Et que signifie à l’heure actuelle ces dernières paroles prononcées par l’Imam al-Hussein(p) ? Ne sont-elles pas toujours d’actualité quand il s’agit d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable, de réformer la Nation du Messager de Dieu le plus noble(s) – raisons pour lesquelles l’Imam al-Hussein(p) se rendit à Kûfâ et se fit tuer dans la voie de Dieu ? Que faisons-nous pour répondre à cet appel de l’Imam al-Hussein(p) ? Ce qui se passe au Yémen et en Palestine occupée ne met-il pas au grand jour le vrai visage de ces faux-défenseurs des droits de l’homme ? Ceux-là – ces grandes puissances occidentales avec leurs vassaux – ne commettent-ils pas les pires crimes tout en ne cessant de proclamer des slogans de défense des droits de l’homme ? Ne sont-ils pas allés jusqu’à empêcher un prisonnier, détenu illégalement, de se faire soigner – comme sheikh Zakzaki (que Dieu le libère rapidement) – au mépris des lois humanitaires et internationales les plus élémentaires ! Et aujourd’hui, la question qui reste au sommet de ce qui doit préoccuper tous les Musulmans et même l’ensemble de l’humanité est bien celle de la Palestine occupée – crime contre l’humanité hérité du siècle dernier, passé aujourd’hui en phase finale avec la complicité de certains pays arabes musulmans !! Aussi, cette année, plus que toute autre année, la marche de la commémoration du 40e jour du martyre de l’Imam al-Hussein(p) et de ses compagnons doitelle être : -un rassemblement mondial proclamant le refus de l’injustice et affirmant l’allégeance au Messager de Dieu(s), aux membres purs de sa famille(p), à l’Imam de notre Temps, l’Imam al-Mahdî(qa) ; -une manifestation pour la liberté (à l’image d’al-Horr), sans laquelle la recherche de la vérité et de la justice n’est pas valable, n’a aucune influence ! Les mois de septembre et d’octobre sont aussi les mois de la rentrée scolaire et universitaire. Sans doute est-il bon de se rappeler que le « véritable progrès scientifique (dans le vrai sens du terme) ne se réalise qu’à condition d’être conjugué à la croyance en Dieu, à la pensée religieuse islamique et à l’idéal révolutionnaire. » (cf. les paroles prononcées par l’imam al-Khâmine’î(qDp) le 7/8/19 aux lauréats des Olympiades internationales des sciences) Et aussi de se demander ce que notre Imam(qa) attend de nous, ce que nous devons faire pour qu’il(qa) puisse enfin apparaître parmi nous et venger l’Imam al-Hussein(p) et nous avec lui(p).  N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 www.lumieres-spirituelles.net 3

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A propos du fait de nier les stations (4-2) (explications) A propos de ceux qui nient les stations des Gens de la Connaissance, nous avons vu la dernière fois un premier groupe de gens qui ne les reconnaissent pas, de façon absolue. Ils sont semblables aux malades qui ne savent pas qu’ils sont malades, même ! qui nient le principe même de la maladie. Dans ce passage, deux autres groupes sont vus. Ceux-là ne nient pas les stations des Gens de la Connaissance, ni ne s’opposent à ces gens, mais … Le premier de ces deux groupes (le « 2e groupe ») est composé de gens qui sont trop occupés par ce bas-monde, trop préoccupés par les acquisitions de ce monde. Leur seul objectif est de profiter de ses avantages, de ses plaisirs, leur caractère éphémère les amenant à se mobiliser davantage au lieu de les éveiller et de les pousser à rechercher autres choses, plus essentielles et qui durent ! Ils sont comme des malades qui savent qu’ils sont malades mais qui n’ont aucune envie de se soigner et de boire des médicaments amers ! La vie est trop courte ! Le second de ces deux groupes (le « 3e groupe ») est composé de gens qui cherchent à apprendre, à s’instruire, à acquérir des connaissances, mais qui se sont contentés de l’apparence du savoir et des connaissances et qui se sont enfermés dans les termes, les mots et les expressions conventionnelles, les vidant de leurs sens, s’accrochant à la parure qu’ils savent tissée de fils d’or à partir de ce que d’autres ont rapporté mais qu’ils n’ont pas expérimenté eux-mêmes. Et dans ce dernier groupe, il existe un sous-groupe de gens que l’imam al-Khomeynî(qs) qualifie de « shaytâns des êtres humains ». Pourquoi ? Parce que, non seulement ils parlent avec des mots vidés de sens, ne permettant plus l’accès aux vérités essentielles, mais ils les utilisent pour gagner leur vie. Ils sont les statues qui entouraient la Ka‘ba et que les gens venaient adorer jusqu’au moment où l’Imam ‘Alî(p) les détruisit lors du retour triomphal du Messager de Dieu(s) à La Mecque. (A ce propos, il existe dans le noble Coran deux expressions : « la Ka‘ba »(1) pour désigner ce qui est apparent et « al-bayt al-ma‘mûr »(2) pour désigner ce qui est construit dans le monde immatériel (malakût), en profondeur, dans le cœur, lieu de la vie, de l’adoration de Dieu et de l’obéissance à Lui.) Ils profitent de l’ignorance des gens en leur parlant de choses morales profondes, sans agencement précis, n’importe comment, en leur tenant de belles paroles. En fait, ils utilisent la tribune pour atteindre la renommée, une position sociale (et peutêtre même obtenir de l’argent), pour se faire valoir auprès des gens. Pire ! Non seulement ils profitent des gens, mais ils les empêchent d’avoir un accès réel à ces vérités existentielles, ils les trompent et les rendent malades. Et ces derniers, ignorants, à la raison faible – parce que s’ils avaient une raison saine et forte, ils les mettraient à découvert – les suivent, comme ceux qui suivent la mode ou consomment avec frénésie, sans réfléchir, parce que c’est le mouvement sur le marché ! Un moyen de découvrir ces « shaytâns des êtres humains » : voir leur fréquentation. S’ils fréquentent avec complaisance les gens riches, c’est parce qu’ils sont attirés par l’argent et la renommée, se prenant eux-mêmes pour des « gens de Dieu ». Et il y a des gens riches qui aiment faire venir des « savants », des hommes « spirituels », « mystiques », voyant en eux un moyen de faire bonne figure et de voiler leur accaparement des richesses aux dépens des autres.. La prochaine fois, nous verrons des propos rapportés des Infaillibles(p) sur ce sujet. 1)cf. 95 & 97/5 al-Mâ’ida - 2)cf.4/52 at-Tûr 4 www.lumieres-spirituelles.net N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019

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L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant l’intention 4-Mise en garde contre le fait de nier les stations (2) Après avoir vu les différents niveaux de la pureté (d’intention), de l’épurement des actes, de façon globale, selon ce qui convient à ces feuilles, l’imam al-Khomeynî(qs) décrit les deuxième et troisième groupes qui nient les stations dans les faits. Un 2e GROUPE Un autre groupe est constitué par ceux qui ne nient pas les stations des Gens de la connaissance ni ne s’opposent aux Gens de Dieu, mais que leurs occupations en ce monde en vue de l’atteindre et de s’immortaliser dans ses plaisirs éphémères, ont empêché d’acquérir le savoir, la pratique, le goût* et l’état. Ils sont comme des malades qui savent qu’ils sont malades mais dont le for intérieur ne les appelle pas à se protéger et à boire le médicament amer. Alors que les gens du premier groupe sont comme des malades qui ne croient pas qu’ils sont touchés par telle maladie alors qu’ils le sont. Eprouvés par la maladie, ils nient le principe même de la maladie. Un 3e GROUPE Un autre groupe est constitué par ceux qui sont occupés à acquérir le savoir, à atteindre des connaissances mais qui se contentent, à propos des vérités des connaissances et des stations des Gens de Dieu, de termes conventionnels, de mots et d’expressions brodés de fil d’or. Ils se sont eux-mêmes enchaînés – et un groupe de malheureux avec eux – dans une chaîne de mots, de conventions, convaincus cependant de l’ensemble des stations par ce qui a été dit [par d’autres]. Un sous-groupe dans ce 3e GROUPE A l’intérieur de ce groupe, il y a des gens qui se connaissent euxmêmes mais qui, pour s’être mis à la tête d’un certain nombre de malheureux, ont fait de ces expressions vidées [de sens] un moyen pour gagner leur vie et qui se sont mis à chasser les cœurs purs des adorateurs de Dieu par des mots traitres et des paroles embellies. Ceux-là sont des shaytâns des êtres humains et ne sont pas moins nuisibles pour les adorateurs de Dieu qu’Iblis. Ces malheureux ne savent pas que les cœurs des serviteurs de Dieu sont la Demeure de Dieu (qu’Il soit Exalté) et qu’il n’est permis à personne d’en disposer. Ceux-là ont usurpé la Demeure de Dieu, ont détruit la Ka‘bah véritable, ont sculpté des idoles et les ont mises dans les cœurs des serviteurs de Dieu, qui sont la Ka‘bah, même ! la « Maison construite » ! Ceux-là sont malades et, se présentant eux-mêmes comme des médecins, ils mettent à l’épreuve les serviteurs de Dieu par de nombreuses maladies destructrices. Et la marque de ce groupe de gens est qu’ils prennent plus soin de conseiller les riches et les grands de la société que les pauvres et les malheureux. La plupart de leurs disciples sont des détenteurs de la renommée, des biens, et eux-mêmes sont également revêtus du vêtement des riches, des détenteurs de la renommée et des biens. Ces gens prononcent des mots traitres, ils se purifient eux-mêmes auprès de leurs disciples alors qu’ils sont pollués par mille impuretés de ce monde, et se voient eux-mêmes, dans leurs yeux, comme des Gens de Dieu. Ceux-là, ces malheureux stupides (les disciples), ont détourné leur regard de l’ensemble de leurs défauts perceptibles et ils se réjouissent d’expressions et de mots vides. d’après al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî(qs) – Maqâlat 3 Partie III – Chap.4 (pp178-179) *l’attirance et la juste appréciation. Ce mot et le mot suivant indiquent des étapes plus élevées de l’âme vers la proximité de Dieu. Le 2e groupe : ne pas nier les stations mais ne pas s’en soucier. Le 3e groupe : ne pas nier les stations, se soucier d’acquérir le savoir mais de façon formelle. Dans ce groupe, il y a ceux qui utilisent ce savoir pour gagner leur vie et dominer les autres. La prochaine fois, nous allons rappeler des propos rapportés des Infaillibles(p) sur ce sujet. N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 www.lumieres-spirituelles.net 5

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L E C O R A N réfléchir sur les versets Sourate al-Burûj (les constellations) 85 (6) ‫سورة البروج‬ ‫ِب ْس ِمال َّل ِهال َّر ْح َم ِن‬ ‫ال َّر ِحي ِم‬ Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, Par le Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, (...) ‫إِ َّن ا َّل ِذي َن َف َت ُنوا‬ ‫ا ْل ُم ْؤ ِم ِني َن َوا ْل ُم ْؤ ِم َنا ِت‬ ‫ُث َّم َل ْم َي ُتو ُبوا َف َل ُه ْم‬ ‫َع َذا ُب َج َه َّن َم َو َل ُه ْم‬ )10( ‫َع َذا ُب ا ْل َح ِري ِق‬ Inna al-ladhîna fatanû al-mu’minîna wa-l-mu’minâti thumma lam yatûbû fa-lahum ‘adhâbu jahannama wa lahum ‘adhâbul-harîqi ; Certes, ceux qui ont fait subir des épreuves aux croyants et aux croyantes et qui, après, ne se sont pas repentis, à eux le châtiment de l’Enfer et le supplice du fait d’être brûlé ; ‫إِ َّن ا َّل ِذي َن آ َم ُنوا‬ ‫َو َع ِم ُلوا ال َّصا ِل َحا ِت‬ ‫َل ُه ْم َج َّنا ٌت َت ْج ِري ِمن‬ ‫َت ْح ِت َها ا ْ َل ْن َها ُر َذ ِل َك‬ )11( ‫ا ْل َف ْو ُز ا ْل َك ِبي ُر‬ inna al-ladhîna âmanû wa ‘amilû as-sâlihâti lahum jannâtunn tajrî min tahtihâ al-anhâru dhâlika al-fawzu al-kabîru ; Reprise de la sourate par groupe de versets, (en nous aidant des interprétations de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzân », de sheikh Makârem Shîrâzî dans « al-Amthal », de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân alkarîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « at-Tafsîr al-binâ’î lil-Qurân al-karîm », de shahîd al-Hawizî dans son « Tafsîr Nûr ath-Thaqalayn » (vol.8), de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân al-karîm » (vol.2, pp787-791)). Après avoir réparti les versets de cette sourate en quatre groupes en nous appuyant sur des particularités communes aux versets de chacun des groupes, nous sommes en train d’étudier de façon un peu plus approfondie chacun de ces groupes. La dernière fois, nous avons entamé l’étude du troisième groupe de versets qui commencent chacun par la particule d’insistance « inna » (certes) pour confirmer des vérités générales et insister sur leur inéluctabilité. Voici l’étude de la deuxième Vérité fondamentale. ÉTUDE LEXICALE DU 3e GROUPE DE VERSETS (la 2e vérité) t« as-sâlihâti » : nom d’action du verbe « salaha » (dont l’idée fondamentale unique est ce qui est exempt de toute corruption), précédé par le verbe « ‘amilû » (faire, agir) indiquant que nous sommes au niveau des actes = (les actes) exempts de défaut, de défaillance, de corruption, les bonnes actions, la bonne morale, le jihâd dans la voie de Dieu (c’est-à-dire faire prévaloir la Vérité même au dépens de sa vie). t« dhâlika » : pronom démonstratif indiquant l’éloignement, utilisé pour indiquer la grandeur de ce qui suit. t« al-fawz » : nom d’action du verbe « fâza » (= enlever, l’emporter, être vainqueur, indiquant l’atteinte du bien et des bienfaits, un niveau qui vient après « al-falâh » (= salut, délivrance, bonheur, félicité), le salut, la victoire, la réussite, la victoire/réussite étant de ses corollaires) = victoire, succès, salut. ÉTUDE PLUS APPROFONDIE DU 3e GROUPE DE VERSETS (la 2e vérité) 2)La deuxième vérité annonce le Paradis et la victoire pour les croyants qui font de bonnes actions. Deux conditions sont requises pour atteindre le Paradis et la victoire grandiose : croire en Dieu Unique et faire de bonnes actions. Il ne suffit pas de croire (au niveau du cœur) et, en même temps, s’allier aux tyrans ou se taire devant ce qui est blâmable. Ainsi, Dieu promet aux croyants qui s’arment de patience, font de bonnes actions, luttent dans la voie de Dieu, les Jardins (le Paradis) où coulent les ruisseaux, en précisant que c’est là, la très grande victoire. De même, il ne suffit pas de faire de bonnes actions et, en même temps, ne pas croire en Dieu. A la fin, il est précisé que c’est une très grande victoire. Pourquoi cette dernière précision ? Sans doute parce que les criminels ont, selon les apparences, remporté la victoire après avoir massacré tous les croyants et avoir fait taire leur voix. Dieu veut rappeler que cette victoire en ce monde n’est qu’apparente, éphémère alors que la vraie victoire, éternelle, bienheureuse, ce sont les croyants qui l’ont emportée. Pour Ibn ‘Arabi, « al-kabîr » (le très grand) a le sens de « complet » : la très grande victoire et il n’y a pas de victoire plus grande que celle-là. (cf. p789) 6 www.lumieres-spirituelles.net N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019

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Sourate al-Burûj (les constellations) 85 (6) ‫سورة البروج‬ L’histoire des Croyants d’« al-Ukhdûd »(1) uSelon le « Tafsîr d’al-Qommî », il s’agirait du dernier roi himyarite Dhû Nuwâs fils d’As‘ad qui régna 70 ans avant la naissance du Prophète Mohammed(s). Il se convertit au judaïsme, entraînant avec lui sa tribu pour bénéficier du soutien des Juifs, et se fit alors appeler Youssef fils de Sharahbîl. Un jour, il apprit l’existence d’une communauté pratiquant la religion chrétienne du Prophète ‘Issa(p) à Najrân, sous la direction d’un certain Abdallah fils de Baryâman (ou Yâman).(2) Il exigea d’eux qu’ils renient leur religion et se convertissent au judaïsme pour les placer sous son autorité. Ces derniers refusèrent. Il se rendit alors à Najrân en juin 522 et fit réunir les notables de la ville. Il les garda alors prisonniers et encercla la ville de ses troupes. Puis il rassembla tous les habitants de la ville et, sous la menace, les somma de renier leur religion, de devenir juifs sinon ils seraient tués. Les habitants de la ville refusèrent de renier leur religion. Le roi les fit alors brûler vifs en les jetant dans un fossé rempli de feu (ou tua une partie d’entre eux par le sabre, selon d’autres propos rapportés). Il est dit que plus de 20 000 personnes furent tuées. Ceux qui étaient avec le roi assistèrent à cette tragédie. Selon « Jawâm’ al-Jâmi‘ »(3), le feu se serait retourné contre ceux qui avaient fait subir le supplice du feu aux croyants et ils auraient été brûlés. D’où la précision dans le verset du {supplice du fait d’être brûlé}.(4) Cela se passa en octobre ou novembre 523 apJC. De même, selon le « Tafsîr d’al-Qommî », un homme (Daws Dhû Tha‘lbân) put s’échapper. Les soldats du roi ne purent le rattraper. Ce serait lui qui informa de ce massacre. En apprenant cela, l’empereur d’Abyssinie (l’actuelle Ethiopie) envoya les armées du roi d’Aksûm Kâleb(5) pour défendre ou venger ces Chrétiens tombés en martyrs. Il mit fin au règne de Dhû Nuwâs (qui mourut peu de temps après) et à la mainmise juive sur la partie méridionale de la péninsule arabique. Cette région passa plus tard sous le contrôle des Perses Sassanides, en 570, avant d’être conquise par les Musulmans en l’an 628 ap.JC. uDans son « Histoire des Prophètes(p) », sheikh Sadûq reproduit des propos du Prince des croyants(p). L’un est rapporté par l’Imam al-Bâqer(p) disant que « les gens d’al-Ukhdûd étaient des Habashites. Un ‘Prophète’ leur fut envoyé qu’ils traitèrent de menteur. Ils creusèrent un fossé, y allumèrent un feu et menacèrent de jeter dans le feu ceux qui avaient cru en lui. Beaucoup se mirent de côté et beaucoup furent jetés dans le feu. Il y avait une femme qui hésitait à se jeter dans le feu à cause de son fils de 2 mois qu’elle portait dans ses bras. C’est alors que Dieu fit parler le bébé : « Ô mère, jette-toi et moi avec toi dans le feu, parce que cela en Dieu est peu de chose. » » Et un autre par l’Imam as-Sâdeq(p), confirmant que : « Ces gens étaient des gens du Livre. »(Bihâr, vol.14 pp338-440) uSelon le « Tafsîr d’ath-Tha‘alabî », cette tragédie concernerait des compagnons du Prophète Daniel(p) de Bani Isra’îl. Elle est évoquée dans le Livre de Daniel dans la Tora.(6) [Elle se serait passée en Irak. Trois hommes furent jetés dans la fournaise. Mais ils ne brûlèrent pas, sauvés par un Ange.] (1)cf. L.S. No94 (pp28-29) : « Les vestiges de la ville des compagnons d’al-Ukhdûd à Najrân en Arabie Saoudite », où nous avons exposé un propos rapporté sur leur histoire. En voici d’autres et voir plus loin p28. (2)Sans doute, des derniers ébionites ou nazaréens (nasârat) qui ne reconnaissaient pas la divinité de nabi ‘Issa(p). (3)cité par al-Qommî avec la référence de la page p536. (4)cité par Tafsîr Nûr ath-Thaqalayn, vol.8 p694. (5)Il existe dans les archives de l’Eglise copte d’Alexandrie une lettre du Negus d’Aksûm rapportant sa campagne militaire à Najrân en vue de protéger ses coreligionnaires. Son armée y resta et le négus y construisit une grandiose cathédrale en l’honneur du martyr de cette persécution, St Hârith (ou Arethas en grec), cathédrale qui devait rivaliser avec la Ka‘bah comme lieu de pèlerinage. (Cf. plus loin p28 l’histoire des 1ers Chrétiens dans la Péninsule arabique.) (6)cité par al-Amthal de sheikh Makârem Shîrâzî, vol.20 p82 Certes, ceux qui ont cru et accompli de bonnes actions, à eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, cela est le très grand triomphe ; ‫إِ َّن َب ْط َش َر ِّب َك‬ )12( ‫َل َش ِدي ٌد‬ ‫إِ َّن ُه ُه َو ُي ْب ِد ُئ‬ )13( ‫َو ُي ِعي ُد‬ ‫َو ُه َو ا ْل َغ ُفو ُر‬ )14( ‫ا ْل َو ُدو ُد‬ ‫ُذو ا ْل َع ْر ِش ا ْل َم ِجي ُد‬ ‫) َف َّعا ٌل ِّل َم‬15( )16( ‫ُي ِري ُد‬ inna batsha rabbika la-shadîdunn ; innahu huwa yubdi’u wa yu‘îdu ; wa huwa al-ghafûru al-wadûdu ; dhû-l-‘arshi al-majîdu ; fa‘‘âlunn limâ yurîdu ; Certes, la Force de ton Seigneur est terrible ; certes, c’est Lui Qui commence et refait ; et Il est Celui qui pardonne sans cesse, le ToutAffectueux, Possédant l’Arche, le Très Glorieux, Faisant ce qu’Il veut. N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 www.lumieres-spirituelles.net 7

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A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) Nos responsabilités pendant l’occultation de l’Imam al-Mahdî(qa) (1) Après avoir vu les particularités de la société de l’Imam al-Mahdî(qa), nous allons voir quelles sont nos responsabilités pendant son occultation. Voici la traduction des conférences* tenues par l’imam al-Khâmine’î(qDp) sur ce sujet. Que faire ? Après cela [l’évocation des particularités de la société de l’Imam al-Mahdî(qa)] vient la question de quoi faire. En effet, après cela, notre devoir devient clair. D’abord, nous devons savoir que l’apparition du Maître du Temps(qa), comme elle s’est approchée d’un pas par notre révolution [la révolution islamique en Iran], peut avancer davantage par cette même révolution. C’est-à-dire, ce même peuple qui a fait cette révolution et qui s’est approché d’un pas supplémentaire vers l’Imam de son Temps(qa), peut en faire un autre puis un autre en direction de l’Imam de son Temps(qa). Comment ? 1-Elargir le cercle de l’Islam (humainement) En élargissant (la mesure du) le cercle de l’Islam que nous avons, vous et nous, en Iran ! N’exagérons pas ! Certes, l’Islam complet, parfait n’est pas encore réalisé mais ce que le peuple a appliqué en Iran est une partie de l’Islam. Aussi, chaque fois que vous diffusez cette mesure de l’Islam dans les autres horizons du monde, dans les autres pays, dans les régions sombres, vous aidez et participez, par cette mesure, au rapprochement de l’apparition du Maître de l’Ordre, l’Argument de l’Epoque(qa). 2-Se rapprocher de l’Imam (moralement) Le rapprochement de l’Imam du Temps(qa) n’est pas dans le sens d’un rapprochement spatial ou temporel. En effet, si vous voulez vous rapprocher de l’Imam du temps(qa), [sachez que] le rapprochement de l’Imam du Temps(qa) n’a pas de date fixée, dans le sens que [son apparition aura lieu] dans cent ou cinquante ans et qu’un, deux ou trois ans sont passés de ces cinquante ou cent ans, ainsi il ne resterait plus que tant d’années ! Non ! De même, il ne s’agit pas non plus d’une question de lieu, au point de dire que si nous nous déplaçons vers l’Est ou vers l’Ouest par exemple, ou vers le Nord ou le Sud, nous verrons où se trouve le Maître du Temps(qa) pour l’atteindre ! Non ! de la société islamique, en quantité et en qualité, durant cinq, dix ou même cent autres années, alors l’Imam du Temps(qa) apparaîtra. Si vous pouvez réaliser en vous-mêmes et chez les autres, à l’intérieur de la société (cette société révolutionnaire [iranienne]), la piété, la vertu, la morale, la pratique de la religion, le détachement de ce monde et le rapprochement spirituel vers Dieu.. Si vous pouvez vous rendre (vous transformer en) une base ancrée et déterminante pour l’apparition du Maître du Temps(qa).. [alors vous vous rapprocherez de l’Imam(qa) et du moment de son apparition]. Plus vous augmenterez, en quantité et en capacité, le nombre des Musulmans croyants et sincères, plus vous serez proches de l’Imam du Temps(qa) et du moment de son apparition. C’est que le rapprochement de l’Imam du Temps(qa) est un rapprochement moral. C’est-à-dire, si vous pouvez, à chaque époque, augmenter l’envergure Ainsi, nous pouvons rapprocher notre société (nous, notre temps et histoire) de la date de l’apparition de l’Imam du Temps(qa). C’est le premier point. *« L’Être Humain de 250 ans » de l’imam alKhâmine’i(qDp), qui rassemble ses conférences sur les quatorze Infaillibles(p) et les leçons tirées de leur vie. Trad. du persan vers l’arabe par s. Abbas Noureddine. Ed. Markez Nûn 2013 (06/04/1359) pp381-382 8 www.lumieres-spirituelles.net N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019

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L’invocation de la nuit de Vendredi « Louange à Dieu du début de ce monde jusqu’à sa disparition et de l’Au-delà jusqu’à son maintien ! Louange à Dieu pour tout Bienfait ! Je demande pardon à Dieu pour tout péché et je me repens à Lui, par Ta Miséricorde ! Ô le Plus Miséricordieux des miséricordieux ! Que Dieu prie sur Mohammed et sur les [membres] purs de sa famille ! » Citée par Diyâ as-Sâlihîna p355, pour la nuit du vendredi. L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Bi-smi-llâhi ar-rahmâni ar-rahîmi Al-hamdu li-llâhi min awwali-d-dunyâ ilâ fanâ’ihâ, wa mina-l-âkhirati ilâ baqâ’ihâ Al-hamdu li-llâhi ‘alâ kulli ni‘amatinn, astaghfiru-llâha min kulli dhanbinn wa atûbu ilayhi bi-rahmatika, yâ arhama-r-râhimîna, wa sâllâ-llâhu ‘alâ Muhammadinn wa âlihi attâhirîna. ‫ِب ْس ِم ال َّل ِه ال َّر ْحم ِن ال َّر ِحيم‬ ،‫ َو ِم َن الآ ِخ َر ِة إِ َل َب َقآ ِئ َها‬،‫ال َح ْمد‏ُ ِل َّل ِه ِم ْن أَ َّو ِل ال ُّد ْن َيا إِ َل َف َنا ِئ َها‬ ،‫ال َح ْمد‏ُ ِل َّل ِه َع َل ُك ِّل ِن َع َم ٍة‬ ‫أَ ْس َت ْغ ِف ُر الل َه ِم ْن ُك ِّل َذ ْن ٍب َو أَ ُتو ُب إِ َل ْي ِه‬ ‫ِب َر ْح َم ِت َك َيا أَ ْر َح َم ال َّرا ِح ِمي َن‬ .‫َو َص َّل الل ُه َع َل ُم َح ًّم ٍد َوآ ِل ِه ال َطا ِه ِري َن‬ N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 www.lumieres-spirituelles.net 9

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A propos de connaître Dieu par la connaissance de Son Imam(p) (10) (explications)  Nous avons vu précédemment le sens de « par nous, Dieu est adoré, connu et Unifié », en tant que les Imams Infaillibles(p), après le Prophète Mohammed(s), sont les plus parfaites manifestations de Dieu, tout en ayant pris une forme matérielle, perceptible par les sens et accessible aux gens en fonction de leurs capacités et de leur foi. Il reste la dernière partie de ce propos rapporté : que le Prophète Mohammed(s) soit « le voile de Dieu » (au singulier, comme s’il s’agit d’un voile unique, déterminé).  Dieu serait-Il voilé à Ses créatures ? Nous savons qu’il n’y pas de voile entre Dieu et Ses créatures comme nous l’a confirmé le Prince des croyants (l’Imam ‘Alî)(p), répliquant à une personne qui jurait par « Celui qui s’est voilé de sept voiles » : « Tu te trompes ! C’est qu’il n’y a pas entre Dieu Tout-Puissant et Ses créatures de voile car Il est avec elles où qu’elles se trouvent. »(1)  Le Prophète Mohammed(s) serait-il un voile, un obstacle, qui empêcherait de connaître Dieu ? En tant que voile placé par Dieu pour empêcher Ses créatures d’avoir accès à Sa connaissance ? Nous venons de voir qu’il n’en est pas ainsi. En tant qu’il(s) aurait un manque en sa personne au point d’empêcher les autres de connaître Dieu ? Nous savons que le Prophète Mohammed(s) est la plus parfaite des créatures et que justement c’est par les Infaillibles(p) (dont lui(s)) que Dieu est connu.  Alors, que signifie ce « voile » ? Plusieurs interprétations ont été données à ce mot. En voici deux, assez proches l’une de l’autre, qui donnent chacune une dimension, une orientation, une direction de réflexion particulières.  1)Le voile vu comme un intermédiaire entre deux choses. Le Prophète(s) serait un intermédiaire entre Dieu (qu’Il soit Exalté) et Ses créatures pour leur faire parvenir Sa Guidance et Sa Miséricorde. Les créatures, à cause de leurs manques et de leurs incapacités, ne peuvent atteindre la Guidance ni recevoir les Effusions divines de façon directe. Elles ont besoin d’un intermédiaire, d’un « traducteur » qui n’aurait pas ces déficiences. Le Prophète Mohammed(s), avec les qualités présentes en lui(s), a pu recevoir ces Effusions, les faire parvenir aux créatures et ainsi les amener à la félicité.  2)Le voile vu comme le lieu de contact entre deux choses. Il y a d’un côté la création où il n’existe pas de perfection absolue en tant qu’elle est le manque par excellence : {Ô vous les gens, vous êtres les indigents de Dieu et Dieu est Lui le Riche [se suffisant à Lui-même], Digne de Louanges.}(15/35 Fâtir) De l’autre, Dieu qui est la Perfection et la Beauté de façon absolue. Le voile entre ces deux côtés serait ce contact direct, sans intermédiaire entre les deux. Le Prophète(s) est celui qui a reçu toutes les Effusions divines, la Perfection et la Lumière de Dieu ToutPuissant, en tant qu’il(s) avait les dispositions pour les recevoir. Il(s) est devenu le lieu de dépôt du Savoir de Dieu et de Ses Secrets. Il existe un hadîth rapporté du Prophète Mohammed(s), allant dans ce même sens, décrivant le Prince des croyants(p) : « Aucun cache ne le cache de Dieu, aucun voile ne le voile de Dieu. Il est le voile et le cache. »(2)  De là, nous savons que ce qui nous atteint d’eux(p), de leurs faveurs, de leurs perfections, de leurs savoirs seigneuriaux ou de ce que ce voile fait passer en tant qu’ils parlent aux créatures en fonction de leurs raisons, n’est qu’une infime partie de ce qu’ils ont, de ce qu’ils sont. (1)Bihâr vol.3 p330 H34 .‫إن الله عز وجل ليس بينه وبين خلقه حجاب لأنه معهم أينما كانوا‬ (2)Kanz ad-Daqâ’iq d’al-Karajkî, vol.14 p525 Ed. Wazârat al-Irshâd, Téhéran. 10 www.lumieres-spirituelles.net N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019

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b CONNAÎTRE DIEU Connaître DIEU par la connaissance de Son Imam(p) (10) Dans la continuation de l’étude sur comment arriver à connaître Dieu à partir de la connaissance de Son Imam, voici un propos rapporté, selon sa chaîne de transmission remontant à Burayd al-‘Ajalî (qui dit) : « J’ai entendu Abû Ja‘far [al-Bâqer](p) dire : « Par nous, Dieu est adoré. Par nous, Dieu est connu. Par nous, Dieu (qu’Il soit Béni et Exalté) est Unifié. Et Mohammed est le voile (hijâb) de Dieu. » Usûl al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhid Bâb 45 an-Nawâder H10 p194 N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 www.lumieres-spirituelles.net 11

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A propos des particularités d’al-Barzakh (2) (explications) Ayatollah Tehrânî(qs), dans ses onzième et douzième discours publiés dans son encyclopédie « Ma‘rifatu al-Ma‘âd » (vol.2 pp107-183), aborde les différences entre les trois mondes, le monde de la nature, le monde « intermédiaire », et celui de la Résurrection (l’Au-delà). En essayant de comprendre ce qui se passe après la mort, nous avons découvert un monde appelé « barzakh » (‘intermédiaire’) en attendant le Jour de la Résurrection, ces mondes venant l’un après l’autre selon l’échelle du temps (par rapport au monde de la matière, le monde ici-bas où nous vivons à l’heure actuelle), ou selon le niveau d’existence. En effet, nous avons également découvert que l’être humain avait en même temps plusieurs niveaux d’existence : -1)le corps (physique) (al-badan) qui relève du monde de la nature et de la matière, qui se transforme, se corrompt et se réforme, qui vieillit. Il est parfois appelé « as-sawâd » dans les propos rapportés parce qu’étant le plus sombre des mondes. -2)l’intellect (adh-dhihn) qui renvoie aux forces intérieures (de la réflexion, de l’imagination, de la supposition, de la mémoire et du sens commun), qui reçoit des milliers d’images, de formes et de sens ou existant en lui-même. Il est parfois appelé « alkhayâl » dans les propos rapportés parce qu’agissant avec des images en permanence. Cet intellect n’a pas de matière ni de poids, mais que la modalité de la matière et certains de ses effets (comme la forme, l’image, l’illusion, les sentiments comme le plaisir, la tristesse..). -3)l’âme (an-nafs) (la réalité du « moi »), exempte de toute matière, de toute forme, d’image, de dimensions, de modalité. Elle est parfois appelée « al-fû’âd » dans les propos rapportés pour indiquer l’âme parlante, la réalité abstraite de l’être humain. (Elle peut avoir d’autres appellations selon le niveau auquel on veut se référer comme l’âme, la raison, le cœur, l’esprit, etc.) Ces mondes-là sont-ils totalement séparés ou existe- t-il un rapport entre eux ? Le monde de l’Au-delà (sans matière et sans image) ne peut pas apparaître tel quel dans le miroir du monde « intermédiaire » parce qu’il est plus vaste que le monde « intermédiaire », ne subissant pas les mêmes contraintes. Il en est de même en ce qui concerne le monde « intermédiaire » par rapport au monde de la matière. Donc ce qui apparait est en fonction de l’ampleur de chacun de ces mondes. Mais cela ne veut pas dire qu’ils sont extérieurs les uns aux autres. Certes des gens ancrés, enfermés dans le monde de la matière, s’imaginent que leur existence est limitée à ce corps, que la réalité de leur âme ou du modèle est ce corps alors qu’il n’a que le statut d’un vêtement, d’un contenant. Il en est de même pour ceux qui sont attachés aux formes, aux images. Dans le monde intermédiaire et du modèle, l’âme s’imagine que sa réalité est cette image et elle ne sait pas que cette image est en fait ce qui est accroché à son âme, des dépendances de son âme, et que ce n’est pas la réalité de son âme (d’ellemême). Sa réalité, elle ne la découvrira que quand elle sera totalement dépouillée de la matière et de ses effets. Du fait que le monde de la réalité de l’âme est beaucoup plus étendu, plus élevé et plus subtil que le monde de l’image modèle, alors il l’englobe. Et il en est de même du monde intermédiaire par rapport au monde de la matière. D’où cette sorte d’unité et d’accompagnement entre ces mondes, d’une part et d’autre part, une séparation apparente lors du passage d’un monde à un autre en fonction des particularités de chacun des mondes. 12 www.lumieres-spirituelles.net N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019

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N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2) Particularités d’al-Barzakh (2) Nous avons vu précédemment les différentes appellations de ce monde après la mort, avant le Jour de la Résurrection (yum al-Qiyâmat). Et pour approcher l’idée de ce qu’est le monde (ou l’état) dans lequel va se trouver l’être humain après sa mort, nous avons donné en exemple les rêves effectués pendant le sommeil. Voici certaines particularités de ce monde « intermédiaire ». a)Le monde « intermédiaire » n’a pas de matière mais uniquement certains de ses effets, comme l’image (assûrat), à l’instar des images de soi-même vues durant le sommeil. Ses images sont en fait des images modèles (suwâr mithâliyyah) et immatérielles (malakûtiyyah) totalement séparées du corps dormant. Ce corps dans le lit est une chose et cette image animée, active, par laquelle se dresse l’ensemble de l’existence de l’être humain durant le sommeil est autre chose. Et comme cette image modèle (ou imaginaire ou intermédiaire) coupe totalement ses relations avec le corps durant le sommeil, cette image se sépare du corps, au moment de la mort. b)Les vérités ‘intermédiaires’ ne peuvent pas, selon leurs fondements, descendre et être vues dans le miroir de la matière. Et ce que le monde de la matière fait apparaître du monde intermédiaire n’est qu’à la mesure de l’ampleur de la matière et de ses circonstances [les contraintes de temps et de l’espace du monde de la matière]. (…) De même, en ce qui concerne le monde de l’Au-delà (le monde de la Résurrection) et les vérités apparentes du monde de l’âme ne peuvent pas descendre et être vues dans le miroir du monde intermédiaire, de l’image modèle. Et ce que le monde ‘intermédiaire’ fait apparaître de l’Au-delà (du monde de la Résurrection) n’est qu’à la mesure de son ampleur et de ses circonstances [en fonction des caractéristiques de ce monde intermédiaire]. (p110) c)Comme le monde du modèle (mithâl s’unit avec le corps humain, en ce monde (sur terre), l’âme de l’être humain s’unit, elle-aussi, avec le corps humain et avec son modèle, tout comme les forces de l’âme s’assemblent toutes avec le modèle de l’être humain. Alors l’ensemble des niveaux existentiels de l’être humain se trouvent réunis ensemble. Ainsi, ce corps, cette image, ce modèle sont réunis ensemble dans ce monde icibas, le monde de la matière, le monde de la nature. Ensuite, ils se séparent selon un ordre. L’image modèle se sépare du corps par la mort, s’épurant de la matière. Puis, l’âme de l’être humain se sépare du monde de l’image en sortant du monde du modèle et en entrant dans le monde de la Résurrection. Arrive alors le dépouillement véritable de l’âme exempte de matière et d’image. Ainsi il y a un assemblement, non pas dans le sens de côtoiement mais de contenance et d’englobement (l’âme contenant et englobant l’image modèle, l’image modèle contenant et englobant le corps). (pp135-136) En ce qui concerne l’image modèle (objet de notre étude), on peut dire que sa réalité a avec ce corps une sorte d’unité (wahdat) et d’accompagnement (ma‘iyyat). (p137) (Ma‘rifatu-l-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.2 p110 & pp135-137) N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 www.lumieres-spirituelles.net 13

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N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous ‫نهج‬ ‫البلاغة‬ Les trois marques de l’injuste L’homme injuste a trois marques : il est injuste envers celui qui est au-dessus de lui par la désobéissance et envers celui qui est qui est au-dessous de lui par la domination, et il soutient les gens injustes. du Prince des croyants(p), Nahj al-Balâgha, Qasr al-Kalâm 349 p729 .‫ َوُي َظا ِهُر الْقَْومَ ال َّظلََم َة‬،‫ َوَم ْن ُدونَُه ِبالَْغلَبَِة‬،‫ يَ ْظلُِم َم ْن فَْوقَُه ِباْلَْع ِصيَِة‬:‫لِل َّظاِِل ِم َن الِّر َجا ِل ثَلاَ ُث َعلاََمات‬ li-zh-zhâlimi mina-r-rijâli thalâthu ‘alâmâtinn : yazhlimu man fawqahu bi-l-ma‘siyati, wa man dûnahu bi-l-ghalabati, wa yuzhâhiru al-qawma azh-zhalamata. On connait l’injuste par l’une de ces trois marques : 1-par le fait qu’il n’obéit pas à celui qui est au-dessus de lui à qui il doit obéir, désobéissant ainsi à Dieu en ne suivant pas Son Ordre ; 2-par le fait qu’il ne reconnait pas les droits de celui qui est sous ses ordres, qu’il lui ordonne d’agir par la contrainte, la coercition ; 3-par le fait qu’il soutient les injustes, qu’il les assiste dans leurs actions injustes et leurs agressions. (d’après Sharh Nahj al-Balâgha de S. Abbas ‘Alî al-Moussawî, vol.5 p462) •Azh-zhâlimi ‫( ال َّظاِِل‬pl. « azh- zhalamat ») : mot dérivé de « zhulm » (= perte du juste et absence d’accomplissement de ce qui est juste de façon absolue) = celui qui est injuste, l’injuste. •Al-ghalabati ‫ الَْغلَبَ ِة‬: nom d’action du verbe « ghalaba » (= montrer la supériorité avec la puissance, vaincre, l’emporter sur) = la domination, le fait de l’emporter sur. •Yuzhâhiru : ‫ ُي َظا ِه ُر‬à la 3e f. dérivée du verbe « zhahara » (= paraître, apparaître) = aider, assister, soutenir. 14 www.lumieres-spirituelles.net N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019

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MÉDITER SUR UNE PHOTO Dentiste naturel Dans la savane aride de Tanzanie, un pique-bœuf à bec rouge vient se nourrir en picorant et débarrassant la girafe des restes de nourriture coincés entre ses dents. Il trouve facilement une alimentation riche en protéines en nettoyant également les plaies de l’animal, le délivrant des tiques ainsi que d’autres parasites. Que Dieu soit Glorifié ! N°99 - Muharram - Safar 1441 - Septembre - Octobre 2019 www.lumieres-spirituelles.net 15

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