Lumieres Spirituelles No96

 

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N°96 Bimestriel - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24 an-Nûr) QUI EST L’IMAM ‘ALÎ(p) ? (aperçu rapide) LE FANATISME SYMPTÔMES (3) Êtes-vous fanatique ? “LA JEUNESSE, MOTEUR des IDÉAUX” (Imam al-Khâmine‘î) VENEZUELA : NON À L’INTERVENTION www.lumieres-spirituelles.net - Fb: lumieres spirituelles - Telegram: @baa_fr militaire américaine ! 1

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S O M M A I R E du N°96 Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 3 - Éditorial 4 - La Prière Des niveaux de la pureté (d’intention) (3-2) 6 - Le Coran  Sourate al-Burûj (85) Les Constellations (3) 8 - La relation avec l’Imam(qa) Particularités de la société ‘mahdawiyyah’ (2) 9 - L’invocation L’invocation de l’Imam al-Kâzhem(p) 10 - Connaître Dieu par la connaissance de Son Imam(p) (7) 12 - La Voie de l’Éloquence La dévastation de la terre 13 - Méditer sur une peinture Arbre ferme, s’élançant vers le ciel 14 - Notre réelle Demeure Le «terme» et les actes dans l’Au-delà 15 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) Le Prophète(s) et la nuit du 15 sha‘bân 16 - Méditer sur l’Actualité 16-Venezuela : Non à l’intervention US ! 18-La Grande Marche du retour, 1 an après 18 - Le Bon Geste Tarder le regard sur l’eau courante p13 Arbre à racine ferme et ramure s’élançant vers le ciel 19 - Des états spirituels La présence du martyr 20 - Exemples des grands savants Le sayyed et le lion 21 - La Bonne Action Se priver des effusions des Imams(p) ? 22 - Notre Santé 22-Test : Etes-vous un(e) fanatique ? 23-Le fanatisme - 3-Symptômes (2) 24-Le cymbopogon (al-idhkhr) 25-La bouche - 3-Ce qui la purifie (2) 26 - Éduquer nos enfants Le cadre général (3)-Les forces de l’âme (1) 28 - Les Lieux Saints ‘Maqam radd ash-Shams’- à al-Hilla-Irak 30 - Supplément avec l’imam al-Khâmine‘î(qDp) «La jeunesse, moteur des idéaux révolutionnaires» 32 - Expces Spirituelles des autres Les chamanes des Tsaatans 33 - Le Courrier du lecteur «Terme» et «Terme fixé», quelle différence ? 34 - Le Livre du Mois « Voyage vers la lumière » s. A. Noureddine 36 - Le Coin Notes p28 Maqâm radd ash-shams al-Hilla-Irak p19 La présence du martyr p30 « La jeunesse, moteur des idéaux révolutionnaires » (Imam Khâmine‘î) 2 www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019

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ÉDITORIAL Un pas de plus vers la préparation de la venue de l’Imam al-Mahdî(qa) Nous voilà à nouveau à la porte de ces deux mois bénis durant lesquels nous nous préparons pour l’invitation grandiose divine du mois de Ramadan. Le mois de Rajab est l’un des quatre mois sacrés (moharram) durant lequel la Miséricorde de Dieu (qu’Il soit Glorifié) se déverse sans limite sur Ses serviteurs, avec la naissance du Prince des croyants(p) (le 13 de ce mois), et de trois de ses descendants, l’Imam al-Bâqer(p) (le 1er jour), l’Imam Hassan al-‘Askarî(p) (le 2e jour) – le père de notre Imam(qa) – et l’Imam al-Jawâd(p) (le 10e jour), ainsi qu’avec le début de la Mission prophétique (le 27 de ce mois) – l’appel renouvelé à l’éducation et à l’établissement d’un monde basé sur l’Unicité divine, la Justice et la Miséricorde –. Et cette Mission prophétique se réalisera lors de la réapparition de l’Imam al-Mahdî(qa). Elle sera l’ère de la création d’un véritable Etat où règneront l’Unicité divine, la spiritualité, la morale, l’adoration pure de Dieu (qu’Il soit Glorifié) et la justice au niveau individuel et au niveau social, et où il sera fait le meilleur usage de toutes les capacités humaines et même terrestres. Mais l’attente véritable de notre Imam(qa) – dont nous commémorons la naissance le 15 du mois de Sha‘bân – implique de s’y préparer moralement, spirituellement, individuellement et socialement. Et le premier point (qu’il est sans doute bon de rappeler) est de ne pas se taire devant l’injustice et de se trouver complice des desseins machiavéliques des grandes puissances arrogantes dans le monde entier. Que les menaces militaires, le chantage économique et les pressions morales ne nous intimident pas ! La vigilance et la patience sont de rigueur ! L’issue n’en sera que plus rapide ! Par exemple, voilà un certain temps que la revue LumièresSpirituelles traite, dans le cadre de la rubrique « La santé morale », la question du fanatisme sous toutes ses formes (sectarisme, racisme, antisémitisme, etc.) et qu’elle montre combien cette maladie du cœur est dangereuse. D’où la nécessité de bien la connaître – en tant que «défense du faux» – et de l’éradiquer de nos cœurs et dans la société. Et cette question est combien d’actualité, avec notamment à travers cette tentative de vouloir assimiler la juste dénonciation d’un Etat raciste qui s’est imposé au Proche Orient au détriment du peuple autochtone palestinien avec l’appui des grandes puissances – à de l’antisémitisme (qui est une forme de fanatisme blâmable et blâmé). De plus, on ne répare pas une injustice en en commettant une autre. N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 www.lumieres-spirituelles.net 3

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A propos des niveaux de la pureté (d’intention) (3-2) (explications) Nous avons vu la dernière fois, que la défectuosité au niveau de l’intention dans l’accomplissement des actes d’adoration du second niveau consistait à les accomplir en vue d’obtenir des choses de ce monde. Au troisième niveau, la défectuosité au niveau de l’intention dans l’accomplissement des actes d’adoration consiste à les accomplir en vue d’obtenir des bienfaits de l’Au-delà. Si l’on peut facilement imaginer au niveau de l’esprit une telle situation, il est peu probable que l’on soit confronté à une telle situation dans la réalité. En effet, il est possible d’imaginer qu’une personne prie en vue de quelque chose de ce monde sans être croyant – comme par exemple si on dit à une personne qui a le cancer, que si elle prie la prière de la nuit, elle sera guérie, il y a des chances qu’elle le fasse. Elle aura peut-être même des résultats, surtout si Dieu (qu’Il soit Exalté) veut la guider par cette voie. Mais comment un homme qui ne croit pas en Dieu (qu’Il soit Exalté) peut-il demander des parts de l’Au-delà ! Le lien entre les Bienfaits de l’Audelà et leur Détenteur Fondamental est un ordre auquel on ne peut pas échapper. C’est pourquoi il est très difficile qu’une personne soit motivée par les perfections de l’Au-delà sans tenir compte de Dieu (qu’Il soit Exalté). Croire en l’Au-delà implique la croyance en Dieu et c’est la croyance en Dieu qui amène la récompense et la rétribution. Il est possible que la personne demande ces perfections (au niveau de sa motivation) et que rapidement cette demande se transforme en la recherche et la demande de leur Détenteur Véritable. Il n’y a pas de doute que Dieu veut que le serviteur/ adorateur Lui demande – à Lui – tout bien, nuit et jour. Et il n’y a pas de doute que les Bienfaits de l’Au-delà – qui sont permanents, durables, perpétuels – sont plus grandioses que ceux de ce monde et ont une plus grande importance auprès de Dieu qu’Il soit Exalté. Le Paradis a des degrés et ici il est fait allusion à l’atteinte du Paradis « physique » c’est-à-dire aux bienfaits qui ont un descriptif matériel, physique, qui sont au degré le plus bas. Cependant il faut se méfier de son âme qui s’impose entre le serviteur/adorateur et Dieu Tout-Puissant, en tant qu’à ce niveau, comme dans le précédent, l’être humain cherche à satisfaire les désirs particuliers de l’âme. La différence d’avec le niveau précédent, c’est que dans le deuxième niveau, l’âme veut un résultat immédiat en ce monde et qu’à ce troisième niveau, elle veut un résultat pour après, dans l’Au-delà. Et tant que l’on cherche à satisfaire son âme, ce n’est pas pour Dieu. On ne se rapproche pas de Dieu, ni on ne Le recherche, ni on ne Le demande. Et cela, sans que l’on prenne en considération si l’acte est annulé ou pas, s’il faut le recommencer ou pas. Au quatrième niveau, il s’agit de préserver son son âme des choses négatives, du châtiment, de la punition dans l’Au-delà. Et là aussi, la préoccupation du serviteur/adorateur tourne autour de lui-même, de son âme, par peur du Feu, de l’Enfer. Et le propos de l’imam alKhomeynî(qs) est au niveau de l’intention. Encore ici, la réelle intention du serviteur/adorateur n’est pas d’adorer Dieu. Dans l’objectif de purifier son intention et de la rendre exclusive de tout autre que Dieu, il faut se méfier de toute demande de/pour l’âme. Il faut toujours tendre à purifier l’intention de toute recherche de parts de l’âme – l’important est d’en finir avec la grosse pierre qu’est la vision de l’âme. Un des moyens pour y arriver est de se plier aux lois de la Législation divine, de rendre tous les actes selon la charge (at-taklîf). La piété est la lessive des cœurs. D’un point de vue juridique (fiqhî), l’acte d’adoration est juste et il n’est pas nécessaire de le refaire. L’affirmation qu’il n’a aucune valeur est objet de discussions aiguës parmi les savants. 4 www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019

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L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant l’intention 3-Des niveaux de la pureté (d’intention) (al-Ikhlâs)* (2) Après avoir vu la réalité de la pureté (d’intention) et la nécessité pour les gens ordinaires de passer par le cheminement à l’intérieur de l’âme pour arriver à épurer leurs actes de tout ce qui est autre que Dieu, nous continuons de voir les différents niveaux de l’épurement des actes au niveau de l’intention, de façon globale, selon ce qui convient à ces feuilles. LE 3e NIVEAU L’épurement des actes [du désir] de l’atteinte du Paradis physique, des Houri, des palais et autres de ces plaisirs physiques. En opposition aux actes d’adoration rétribués, comme cela est évoqué dans les nobles propos rapportés. Au regard des Gens de Dieu, ces actes sont considérés comme les autres actes d’acquisition. Sauf que la rétribution d’un tel acte d’acquisition est plus grande et plus élevée, s’il est accompli, épuré des corruptions formelles. LE 4e NIVEAU L’épurement des actes de la peur de la punition et des châtiments physiques promis. En opposition à l’acte d’adoration de l’esclave, comme [il est indiqué] dans les propos rapportés. Au regard des Détenteurs des cœurs, cet acte d’adoration n’a également aucune valeur et est extérieur au cadre de l’asservissement à Dieu. Au regard des Gens de la connaissance, il n’y a pas de différence entre le fait d’accomplir un acte par crainte de la punition et des reproches en ce monde ou par peur de la punition et du châtiment de l’Au-delà ; ou entre le fait de vouloir arriver aux femmes de ce monde ou à celles du Paradis. Parce que l’acte en son entier n’est pas pour Dieu. Et le mobile de cet ordre est extérieur à l’acte de l’annulation formelle selon les règles juridiques. Cependant, pour les Gens de la connaissance, ce genre d’effets n’a aucune valeur. d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî(qs), Maqâlat 3 – Partie III – Chap.3 (p175) *Le mot « ikhlâs » n’a pas d’équivalent en français. Il est souvent traduit par « sincérité » ou « loyauté », alors qu’il a un sens d’être pur, épuré, sans mélange. D’où sa traduction ici par « pureté » d’intention. Le 3e niveau : épurer son intention de l’attente des bienfaits physiques du Paradis. Le 4e niveau : épurer son intention de la peur des châtiments promis en Enfer. N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 www.lumieres-spirituelles.net 5

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L E C O R A N réfléchir sur les versets Sourate al-Burûj (les constellations) 85 (3) ‫سورة البروج‬ ‫ِب ْس ِماالل َّلَّر ِِهحايل َِّمر ْح َم ِن‬ Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, Par le Nom de Dieu, le Tout- Miséricordieux, le Très- Miséricordieux, ‫َوال َّس َم ِء َذا ِت ا ْل ُ ُبو ِج‬ ‫) َوا ْل َي ْو ِم‬1( )2( ‫ا ْل َم ْو ُعو ِد‬ )3( ‫َو َشا ِه ٍد َو َم ْش ُهو ٍد‬ wa-s-samâ’i dhâti-l-burûji ; wa-l-yawmi al-maw‘ûdi ; wa shâhidinn wa mashhûdinn ; Par le ciel aux constellations ! et par le jour promis ! et par un témoin et un témoigné ! ‫ُق ِت َل أَ ْص َحا ُب ا ْ ُل ْخ ُدو ِد‬ ‫) ال َّنا ِر َذا ِت ا ْل َو ُقو ِد‬4( )5( Qutila as’hâbu-lukhdûdi ; an-nâri dhâti-l-waqûdi ; [Que] soient tués les gens du long fossé, [au] le feu aux combustibles ; )6( ‫إِ ْذ ُه ْم َع َل ْي َها ُق ُعو ٌد‬ ‫َو ُه ْم َع َل َما َي ْف َع ُلو َن‬ )7( ‫ِبا ْل ُم ْؤ ِم ِني َن ُش ُهو ٌد‬ idh hum alayhâ qu‘ûdunn ; wa hum ‘alâ mâ yaf‘alûna bi-l-mu’minîna shuhûdunn ; Reprise de la sourate par groupe de versets (en nous aidant des interprétations de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzân », de sheikh Makârem Shîrâzî dans « al-Amthâl », de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân alkarîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « at-Tafsîr al-binâ’î lil-Qurân al-karîm », de shahîd al-Hawizî dans son « Tafsîr Nûr ath-Thaqalayn » (vol.8), de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân » (vol.2)). Après les éléments du serment du 1er groupe de versets, voici l’étude du 2e. ÉTUDE LEXICALE DU 2e GROUPE DE VERSETS t« qutila » : du verbe « qatala » (= tuer, achever, faire disparaître la vie) à la forme passive, 3e p du sing. parce qu’en tête de phrase, au temps du passé pouvant indiquer une action accomplie dans le passé (traduit alors par le passé composé) ou exprimer un souhait ou une malédiction (traduit alors par le subjonctif). t« al-ukhdûd » : nom dérivé du verbe « khadda » (= fendre, pourfendre sur la longueur, que ce soit dans la terre, dans la peau, la chair ou le visage, laisser une trace sur qqch, fendre le sol, y faire des sillons) = sillon, fosse, fossé. Y a-t-il un lien entre les « burûj » vers les cieux et les « ukhdûd » dans la terre ? t« al-waqûd » : nom d’action du verbe « waqada » (= le fait d’être brûlé par le feu, rôtir, griller, brûler) = la combustion, ce qui nourrit ou entretient le feu ; mais pas le bois lui-même mais le fait d’embraser, de flamber, combustible. t« idh » : voilà ; alors que, lorsque, lors de, à l’époque où, tandis que ; puisque, car. t« qu‘ûd » : nom d’action du verbe « qa‘ada » (= être assis, s’asseoir (après avoir été debout) physiquement ou moralement) = action de s’asseoir, le fait d’être assis. t« ‘alay-hâ » : préposition (désignant habituellement la hauteur) qui a des emplois très divers : sur, au-dessus de, à, et aussi, près de, à côté de ; et le suffixe « hâ » renvoie au feu. t« shuhûd » : nom d’action (ou pl. de l’agent (shâhid)) du verbe « shahida » (= assister, voir, être témoin) = le fait de voir, la vision (ou = témoins, ceux qui voient). t« naqamû » : verbe « naqama » (dont l’idée fondamentale exprime le reproche avec l’exécration. De ses corroborations : la détestation, la malédiction et le châtiment) = être mécontent de qqch, accuser, inculper, se venger, reprocher comme dans le verset suivant : {Dis : Ô gens du Livre ! Est-ce que vous nous reprochez (tanqimûna) autre chose que de croire en Dieu, en ce qui est descendu sur nous et en ce qui est descendu avant ?}(59/5 La Table )servie) t« al-‘azîz » : attribut dérivé du verbe « ‘azza » (qui indique la puissance, la dignité, la suprématie, la supériorité, la gloire, la prééminence, la hauteur (par rapport à qqun d’inférieur) ; le contraire de l’humiliation, de l’abaissement = être puissant, cher, précieux, coûteux) = le Tout-Puissant/Digne. t« al-hamîd » : attribut dérivé du verbe « hamada » (= louer, faire l’éloge de façon volontaire (non forcée ni intéressée), qqch de positif entrainant des choses positives) = le Très Digne de louanges. t« al-mulk » : nom d’action du verbe « malaka » (qui indique l’idée de se rendre maître de quelque chose de sorte que le choix est entre ses mains, et par suite, la posséder = tenir une 6 www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019

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Sourate al-Burûj (les constellations) 85 (3) ‫سورة البروج‬ chose après l’avoir saisie, s’en rendre maître, la posséder, régner sur elle) = propriété, pouvoir, autorité, royauté. t« shahîd » : autre dérivé de « shahida » = témoin véridique (dans son témoignage, qualité ancrée et permanente). ÉTUDE PLUS APPROFONDIE DU 2e GROUPE DE VERSETS Ce 2e groupe de versets parle des « Gens du Fossé ». Qui sont-ils ? A quel évènement fait-il référence ? Et à quoi renvoient les pronoms personnels (ceux sous-entendus, à la 3e p. du pluriel, sujets des verbes et le pronom personnel « hum ») ? A quel évènement fait référence le 2e groupe de versets ? Les « Gens du long Fossé » (as’hâb al-Ukhdûd) font référence à un massacre de croyants monothéistes par des oppresseurs qui leur reprochaient de croire en un Dieu Unique, Puissant/ Digne, Digne de louange, Maître/ Possesseur des cieux et de la terre et Témoin de toute chose. Nous avons eu l’occasion de visiter les vestiges de la ville des Compagnons d’al-Ukhdûd.(1) Nous verrons la prochaine fois d’autres hypothèses suggérées à partir des propos des Infaillibles(p) et de rapports des faits historiques concernant ces croyants et leurs persécuteurs criminels. Qui sont les « Gens du long Fossé » (as’hâb al-Ukhdûd) ? Dans ce verset, les « Compagnons du long Fossé » (as’hâb al-Ukhdûdi) désignent qui ? Les croyants victimes du massacre ou les criminels qui persécutent les croyants ? En fonction de la réponse à cette question, ce à quoi renvoie le pronom personnel « hum » dans les versets suivants varie. Si ceux qui sont visés dans « les Compagnons du long Fossé » sont les criminels (et c’est l’avis de la majorité des commentateurs), alors « qutila » indique une malédiction divine sur ces gens dans le sens : « Que soient tués les gens du long fossé ! ». Mais, si ceux qui sont visés dans « les Compagnons du long Fossé » sont les croyants, (comme opte Ibn ‘Arabi) alors « qutila » indique une information (khabar) donnée par Dieu à Son Messager(s) de leur massacre : « Ont été tués les gens du fossé ! ». Vient alors la question : pourquoi Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté) tientIl à informer Son Messager(s) de cet évènement ou à le lui rappeler ? Enfin, le cinquième verset {le feu aux (ou plein de) combustibles} est en apposition au long fossé (al-ukhdûd). C’est-à-dire, dans ce fossé, il y a du feu et ce feu est sans arrêt alimenté. Pour quoi ? Par quoi ? Grammaticalement, les deux hypothèses sont plausibles. Y a-t-il une raison ou un but pour que les deux hypothèses soient envisageables ? Nous essayerons de répondre à ces questions dans le prochain numéro de la revue. alors qu’eux sur/ à côté de lui sont assis ; et eux sont témoins de ce qu’ils font des croyants ; ‫َو َما َن َق ُموا ِم ْن ُه ْم إِ َّل أَن‬ ‫ُي ْؤ ِم ُنوا ِبال َّل ِه ا ْل َع ِزي ِز‬ )8(‫ا ْل َح ِمي ِد‬ wa mâ naqamû minhum illâ an yu’minû bi-llâhi al‘azîzi al-hamîdi ; à qui ils ne reprochaient que de croire en Dieu le To u t - P u i s s a n t / Digne, le Digne de Louange ‫ا َّل ِذي َل ُه ُم ْل ُك‬ ‫ال َّس َم َوا ِت‬ ‫َوا ْ َل ْر ِض َوال َّل ُه َع َل‬ )9(‫ُك ِّل َ ْش ٍء َش ِهي ٌد‬ al-ladhî lahu mulku-s-samâwâti wa-l-ardi wa-llâhu ‘alâ kulli shay’inn shahîdunn ; à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre et Dieu est Témoin de toute chose. (1)cf. L.S. No94 in la rubrique des Lieux Saints : « Les vestiges de la ville des compagnons d’al-Ukhdûd à Najrân en Arabie Saoudite » pp28-29. N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 www.lumieres-spirituelles.net 7

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A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) Les particularités de la société al-Mahdawiyyah (2) -Ses fondements- Nous avons commencé à voir, la dernière fois, les particularités de la société que l’Imam al-Mahdî(qa) va établir. Voici la suite de la traduction des conférences* tenues par l’imam al-Khâmine’î(qDp) portant sur les fondements de cette société selon lesquels l’Imam du Temps(que les Prières et les Salutations de paix de Dieu soient sur lui) va construire sa société. 1-Disparition de la répression et extirpation des racines de l’injustice et du despotisme Il ne faut pas qu’il y ait dans cette société (qui sera au moment du Maître du Temps(qa)) une quelconque injustice ou un quelconque despotisme. Et cela ne concernera pas que l’Iran ni même que les sociétés où vivent les Musulmans, mais le monde entier. Il n’y aura plus aucune sorte d’injustice, économique, politique ou culturelle, ou n’importe quelle autre dans cette société. Ce qui implique l’éradication de tous les conflits de classe, de toutes les sortes de discrimination, d’inégalité, de domination et d’emprise. Cela est la première particularité de cette société. 2-Élévation intellectuelle des gens Une autre particularité de cette société exemplaire que l’Imam du Temps(qa) va façonner, est l’élévation du niveau de la pensée humaine, que ce soit au niveau des sciences humaines ou des connaissances islamiques. A l’époque du Maître du Temps(qa), vous ne trouverez en ce monde aucune trace d’ignorance, d’analphabétisme, de pauvreté intellectuelle et culturelle. Là, les gens possèderont une connaissance juste de la religion. Cela faisait partie, comme vous le savez, des grands objectifs des Prophètes que le Prince des croyants(p) a indiqués dans un sermon du noble Nahj al-Balâgha : « pour galvaniser pour eux les raisons. »(1) Il est mentionné dans nos propos rapportés que, quand apparaîtra le Maître du Temps(qa), la femme, assise dans sa maison, ouvrira le Coran et en déduira les Vérités divines et les comprendra. Cela signifie que le niveau culturel islamique et religieux s’élèvera à un point tel que l’ensemble des éléments de la société, tous les fils de la société, jusqu’aux femmes ne jouant pas de rôle direct dans la société, restant dans leur maison, par exemple, pourront être savantes en droit religieux, bien connaître la religion, en comprendre d’elles-mêmes les vérités en ouvrant le Coran. Imaginez une société où l’ensemble des gens, hommes et femmes, de tous les niveaux, seront capables de comprendre la religion, de déduire à partir du Livre divin. Comme cette société sera lumineuse ! Il n’y restera aucun endroit d’ombres ni de ténèbres ! Il n’y aura plus aucune trace, dans cette société, de toutes ces divergences dans les points de vue et dans les analyses ! 3-Apparition de nouvelles énergies La troisième particularité de la société de l’Imam du Temps(qa) (la société al-mahdawiyya) est, qu’à cette époque, l’ensemble des forces naturelles, toutes les énergies humaines seront en état de renaissance. Il ne restera rien dans les profondeurs de la terre dont l’être humain ne tirera pas profit, toutes ces capacités naturelles négligées, toutes ces terres qui peuvent nourrir l’être humain et toutes ces énergies – à l’instar de l’énergie atomique ou de l’électricité, présentes, durant des siècles de ce monde, dans le cœur de la nature, que les êtres humains ne connaissaient pas encore et qu’ils se sont mis à exploiter progressivement –. Toutes les énergies, les potentialités infinies présentes dans le cœur de la nature sont de cette sorte. Elles sortiront à l’époque de l’Imam du Temps(qa). *« L’Être Humain de 250 ans » de l’imam alKhamine’i(qDp) qui rassemble ses conférences sur les quatorze Infaillibles(p) et les leçons tirées de leur vie. Trad. du persan vers l’arabe par s. A. Noureddine. Ed. Markez Nûn 2013. (06/04/1359) pp377-378 (1)Nahj al-Balâgha, sermon 1 p76 8 www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019

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L’invocation de l’Imam al-Kâzhem(p) « Ô Créateur de la création ! Ô Celui qui répand les ressources ! Ô Celui qui fend le grain (et le noyau) ! Ô Celui qui crée souffle ! Ô Celui qui vivifie les morts et fait mourir les vivants ! Ô Celui qui perpétue les Permanents ! Ô Celui qui fait sortir les plantes ! Agis avec moi selon ce dont Tu es Digne, car Tu es Digne de la Piété et du Pardon ! » Invocation de l’Imam al-Kâzhem(p), ‘Uyûn Akhbâr ar-Ridâ(p), vol.1 p63 citée par Diyâ as-Sâlihîna p532 (rapportée par l’Imam al-Jawâd(p) le tenant de ses pères(p) jusqu’à remonter au Messager de Dieu(s)). Celui qui la récite ressuscitera en étant avec lui(p). L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Yâ khâliqa-l-khalqi wa yâ bâsita ar-rizqi wa fâliqa-l-habbi (wa-n-nawâ) wa bâri’a-n-nasami wa muhya-l-mawtâ wa mumîta-l-ahyâ’i wa dâ’ima-th-thabâti wa mukhrija-n-nabâti af‘al bî mâ anta ahluhu fa-innaka ahlu-t-taqwâ wa ahlu-l-maghfirati. ‫يَا َخالِ َق‏ ا ْ َللْ ِ‏ق َو يَا بَا ِس َط الِّر ْز ِ‏ق َو فَالِ َق ا ْ َل ِّب‬ )‫(َو الَنَّوى‬ ‫َو بَا ِر َئ الَنّ َسِم َو ُ ْمِي َي اْلَْوتَى َو ُ ِمي َت اْلَ ْحيَاِء‬ ‫َو َداِئمَ الَثّبَا ِت َو ُ ْم ِر َج الَنّبَا ِت‬ ُ‫افَْع ْل ِبي َما أَنْ َت أَْهلُه‏‬ ‫فَإَِنّ َك أَْه ُل التَقَْوى َو أَْه ُل المَْغِف َرِة‬ N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 www.lumieres-spirituelles.net 9

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A propos de connaître Dieu par la connaissance de Son Imam (7) (explications) Dans ce passage, l’imam al-Khomeynî(qs) cite des exemples du noble Coran et de la Tradition des Infaillibles(p) où les Attributs de Dieu sont attribués aux Imams Infaillibles(p). Le premier exemple donné est tiré de l’invocation de la Lamentation : « Où est la Face de Dieu vers laquelle se tournent les Proches-amis ? »(1) pour indiquer l’Imam al-Hujjah(qa). La « Face de Dieu » : c’est-à-dire ce qui est devant, l’orientation vers Dieu, ce qui L’indique. Ce mot indique une des fonctions de l’Imam(qa) qui est d’orienter vers Dieu, de L’indiquer. Mais pas que cela, car pour pouvoir indiquer Dieu, il faut soi-même être pourvu de ces Attributs divins, être soi-même la « manifestation » de ces Attributs, rayonner soi-même du Rayonnement de Dieu. Le deuxième exemple donné est tiré de la Ziyârat al-Jâmi‘at al-Kabîrat : « ..sur le Modèle (ou exemple) le plus élévé (al-mathal al-a‘lâ). »(2) Dans le noble Coran, il est dit : {Il [Dieu] a l’Exemple/ modèle le plus élevé (al-mathalu al-a‘lâ) dans les cieux et la terre.}(27/30 ar-Rûm) « l’Exemple/modèle le plus élevé (al-mathalu ala‘lâ) » indique lesAttributs de Dieu, les Manifestations de Sa Grandeur, de Sa Station, les Manifestations les plus apparentes et les plus manifestes de Ses Noms grandioses dans les cieux et la terre. L’Être humain Parfait (al-insân al-kâmil) (le Prophète Mohammed(s) puis les Imams(p)) est la plus proche Manifestation de Dieu, de qui descendent toutes les autres Manifestations divines. Il y a là une indication claire aux Imams(p), dans la ziyârat (en tenant compte de l’ensemble de l’invocation), en tant qu’ils sont les Manifestations les plus claires, les plus élevées de Dieu dans les cieux et la terre (après le Prophète(s)). Le troisième exemple donné est ce fameux verset coranique : {Dieu est la Lumière des cieux et de la terre.}(35/24 al-Hijr) La « Lumière » en tant qu’Effusion divine dans les cieux et la terre. Les Imams(p), après le noble Prophète Mohammed(s), sont les plus proches de la Source de la Lumière divine. Ils(p) sont à la Source-même. Ils manifestent l’Effusion de la Lumière divine et son extension aux différents niveaux de la création. Voilà ce qui est évoqué dans le noble hadîth « Dieu a créé Adam à Son Image. ». Ainsi l’être humain (l’Être humain Parfait (alinsân al-kâmil) (le Prophète Mohammed(s) puis les Imams(p))) est « le Modèle le plus élevé pour Dieu (qu’Il soit Glorifié), Son Signe le plus grand, Son Apparition la plus totale »... Tout être humain peut être ainsi s’il le veut, avec la Volonté divine. Mais, seuls ceux qui l’ont pleinement réalisé, ce sont le Prophète Mohammed(s) puis les Imams(p) infaillibles de sa descendance. Aussi, en les connaissant et en leur obéissant, nous connaissons Dieu et nous Lui obéissons. 1)Du‘a an-Nudbah, in Mafâtîh al-Jinân, p1642 Ed. B.A.A. 2)Ziyârat al-Jâmi‘at al-kabîrat, in Mafâtîh al-Jinân, p1672 Ed. B.A.A. 10 www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019

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CONNAÎTRE DIEU Connaître DIEU par la connaissance de Son Imam(p) (7) Suite de l’étude du commentaire du 38e hadith fait par l’imam al-Khomeynî(qs) dans son livre « 40 Hadîhann » à propos du hadith « Dieu créa Adam à Son Image », pour mieux comprendre le lien entre la connaissance de Dieu et celle de Son Imam. Selon une chaîne de transmission continue remontant à Mohammed fils de Muslim : « J’ai interrogé Abû Ja‘far (l’Imam al-Bâqer(p)) sur ce qu’ils rapportent que « Dieu créa Adam à Son Image ». L’Imam(p) répondit : « C’est une image (ou forme), advenue, créée. Dieu l’a choisie et l’a préférée à toutes les autres différentes images (ou formes). Il Se l’est alors ajoutée (ou attribuée) à Lui-même, comme Il S’est ajouté (ou attribué) la Ka‘bah à Lui-même et l’Esprit à Lui-même. » Puis il(p) cita : {Ma Maison}((125/2) et {J’ai insufflé en lui de Mon Esprit}(29/15). » » Usûl al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhid Bâb 43 ar-Rûh H4 p184 b Nous continuons de voir les exemples tirés du Livre (le noble Coran) et de la Tradition, indiquant que l’Être Parfait est l’apparition du Nom Regroupant et le miroir de la manifestation du Nom le plus grandiose. Il est rapporté dans l’invocation de la Lamentation (an-nudbah) : « Où est la Face de Dieu vers laquelle se tournent les Proches-amis ? » (in Mafâtîh al-Jinân, p1642 Ed. B.A.A.) Il est la Face de Dieu, l’œil de Dieu, la Main de Dieu, le Flanc de Dieu. Il entend, voit et frappe avec force par Dieu et Dieu voit, entend et frappe avec force par lui.(1) Et dans la grande Ziyârat al-Jâmi’at : « Le Modèle (ou exemple) le plus élévé. » (in Mafâtîh al-Jinân, p1672 Ed. B.A.A.) Et ce « Modèle le plus élevé » et cette « Face divine » sont ce qui est évoqué dans le noble hadîth « Dieu a créé Adam à Son Image ». Et son sens est que l’être humain (alinsân) est le Modèle le plus élevé pour Dieu (qu’Il soit Glorifié), Son Signe le plus grand, Son Apparition la plus totale. Il est le Miroir de la Manifestation des Noms et des Attributs. Et cette « Face de Dieu » est la Lumière évoquée dans Sa Parole : {Dieu est la Lumière des cieux et de la terre.}(35/24 al-Hijr) (cf. Imam al-Khomeynî, Hadith 38 in 40 Hadîthann p706 aux Ed.Dâr at-Ta‘âruf-Liban) (1)En référence à un propos rapporté de l’Imam al-Bâqer(p) et un semblable de l’Imam as-Sâdeq(p) disant : « Si Je l’aime, Je suis alors son ouïe par lequel il entend, sa vue par laquelle il voit, sa langue par laquelle il parle, sa main par laquelle il frappe avec violence. » (Usûl al-Kâfî, vol.2 Kitâb al-Imân wa-l-kufr Bâb 331 man adhâ al-Muslimîn H7&8 pp337-338) N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 www.lumieres-spirituelles.net 11

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‫نهج‬ ‫البلاغة‬ La dévastation de la terre La dévastation de la terre provient plutôt de l’appauvrissement de ses habitants. Et ses habitants s’appauvrissent, résultat plutôt de l’avidité des dirigeants à amasser [les biens] qui pensent qu’ils ne vont pas rester [à leur poste] et qui ne tirent pas profit des leçons ! du Prince des croyants(p) in Nahj al-Balâgha, Lettre à Malek al-Ashtar 53 (ou 286) pp605-606 N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous ‫ َوإِ َّ َنا ُي ْع ِو ُز أَ ْه ُل َها‬،‫َوإِ َّ َنا ُي ْؤ َت َخ َرا ُب ا ْ َل ْر ِض ِم ْن إِ ْع َوا ِز أَ ْه ِل َها‬ .‫ َو ِق َّل ِة ا ْن ِت َفا ِع ِه ْم ِبا ْل ِع َ ِب‬،‫ َو ُسو ِء َظ ِّن ِه ْم ِبا ْل َب َقا ِء‬،‫ِ ِل ْ َشا ِف أَ ْن ُف ِس ا ْل ُول َا ِة َع َل ا ْل َج ْم ِع‬ Wa innamâ yu’tâ kharâbu-l-ardi min i‘wâzi ahlihâ wa innamâ yu‘wizu ahluhâ li-ishrâfi anfusi-l-wûlâti ‘alâ-l-jam‘i wa sû’i zhannihim bi-l-baqâ’i wa qillati-ntifâ‘ihim bi-l-‘ibari. La dévastation de la terre provient de l’appauvrissement de ses habitants qui est provoqué par l’avidité des gouverneurs qui profitent de leur position pour amasser des biens (par le prélèvement abusif d’impôts ou la surexploitation des terres) même si cela est aux dépens de ses habitants dans le besoin. Et parce que ces dirigeants pensent à chaque instant qu’ils vont perdre leur poste, l’ayant plus obtenu par la ruse, la tromperie ou la force que pour leur compétence et leur souci d’accomplir leur devoir vis-à-vis du peuple. Alors ils essayent de rassembler la plus grande quantité possible de biens, le plus rapidement possible tant qu’ils y sont. Ceux qui croient en la vie éternelle et en la Rencontre avec Dieu, ne se préoccupent pas de rassembler des biens éphémères de ce monde, même s’ils les ont toujours entre leurs mains. Mais peu de gens tirent leçon. (d’après Sharah Nahj al-Balâgha de S. Abbas ‘Alî al-Moussawî, vol.5 pp60-61 et de ‘Ahad amîr al-mu’minîna ilâ-l-qâdat wa-l-mas’ûlîna de s. Abbas Noureddine pp89-90) •kharâbu:‫ َخ َرا ُب‬nomtiréduverbe « kharaba » (détruire, démolir, ravager, dévaster) = désolation, démolition, ruine, dévastation, ravage. •i‘wâzi & yu‘wizu : ‫ ُي ْع ِو ُز‬- ‫إِ ْع َوا ِز‬ nom d’action et verbe au présent (à valeur générale) de la 4e f. dérivée du verbe « ‘âza » (échapper) ou « ‘awiza » (être dans l’indigence) = le fait d’être pauvre, indigent, de s’appauvrir, l’appauvrissement. •ishrâfi (+ ‘alâ) : ‫ َع َل‬.. ‫اِ ْ َشا ِف‬ nom d’action de la 4e f. dérivée du verbe « sharafa » (s’élever, être haut) = le fait de désirer, convoiter ardemment qqch, l’avidité. •al-wûlâti : ‫ ا ْل ُول َا ِة‬pl. du nom « walî » tiré du verbe « walâ » (être très proche, gouverner, régir, administrer) = aides, gouverneurs, préfets. •al-jam‘i : ‫ = ا ْل َج ْم ِع‬le fait de rassembler, d’amasser. •intifâ‘i-him bi.. : ‫ا ْن ِت َفا ِع ِه ْم ِب‬ nom d’action de la 8e f. dérivée du verbe « nafa‘a » (être utile, profiter, servir) = le fait de profiter, tirer parti de (qqch). •al-‘ibari : ‫ ا ْل ِع َ ِب‬nom d’action du verbe « ‘abira » (tirer leçon) = le fait de s’instruire, de tirer leçon, de l’expérience. •inna-mâ : ‫ إِ َّ َنا‬particule marquant l’opposition, l’alternative = mais, plutôt. 12 www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019

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MÉDITER SUR UNE PEINTURE {N’as-tu pas vu comment Dieu propose en exemple une bonne parole pareille à un bon arbre dont la racine est ferme et la ramure s’élançant dans le ciel.} (24 /14 (Ibrâhîm) N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 www.lumieres-spirituelles.net 13

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N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2) Le « terme » et les actes dans l’Au-delà Le Prince des croyants(p)  disait à propos des pieux : « S’il n’y avait pas le terme que Dieu a inscrit pour eux, leurs esprits ne resteraient pas dans leur corps, le temps d’un clin d’œil, par désir des récompenses et par crainte du châtiment. »(Nahj al-Balâgha, Sermon des Pieux 193 p437) On peut déduire de ce propos que la cause de l’absence de l’envol vers le monde le plus élevé est l’absence de l’arrivée du «terme», du moment engagé que Dieu a déterminé pour cette élite vertueuse de gens. Dans cette situation, la vie est meilleure que la mort. Un jour, un homme se rendit chez l’Imam asSâdeq(p) et lui(p) dit : « Je suis lassé de la vie en ce monde. Alors, je souhaite la mort de Dieu ! » Il(p) lui répondit : « Souhaite la vie pour obéir [à Dieu] et ne pas [Lui] désobéir. Car vivre en obéissant [à Dieu] est meilleur pour toi que mourir sans désobéissance ni obéissance [à Lui]. »(Bihâr, vol.6 p128) Dans un autre propos proche de celui-là, il est mentionné « pour aimer les Imams(p) » et « ne pas les(p) détester » au lieu de « obéir [à Dieu] et ne pas [Lui] désobéir ».(Ma‘ânî al-Akhbâr p189 de sh. Sadûq) Un jour, Shu‘îb al-‘Aqarqûfî dit à l’Imam as-Sâdeq(p) : « Il a été rapporté d’Abû Dhar (que Dieu lui fasse Miséricorde) que tu(p) aurais dit : « Trois choses que les gens détestent et que j’aime : j’aime la mort, la pauvreté et l’épreuve. » » Il(p) lui dit : « Ce n’est pas comme il t’a été rapporté, mais : « La mort dans l’obéissance à Dieu m’est préférable que la vie dans la désobéissance à Dieu, la pauvreté dans l’obéissance à Dieu m’est préférable que la richesse dans la désobéissance à Dieu, l’épreuve dans l’obéissance à Dieu m’est préférable que la santé dans la désobéissance à Dieu. »(Ma‘ânî al-Akhbâr p189 de sh. Sadûq) De ces propos cités, on peut déduire plusieurs choses : nQuand l’être humain va s’en aller et se déplacer de ce monde vers l’autre monde, il va trouver le résultat de tout ce qu’il a fait durant sa vie en ce monde, présent, fixe. nL’ensemble des actes qu’il aura accomplis en ce monde lui sont profitables tant qu’ils sont dans l’obéissance à Dieu, selon le principe de la Vérité et ils lui sont préférables à leur absence. nDieu l’a gratifié de la raison, du savoir de la puissance, et lui a offert les dons, les organes de la vue, de l’ouïe, des mains et des jambes pour qu’il puisse, grâce à eux, agir à tout instant et gravir les degrés vers la perfection jusqu’à atteindre le niveau du Jour de la Résurrection (al-Qiyâmat). nLe monde ici-bas est le lieu pour acquérir les nobles actes et qualités de la morale et atteindre les vertus et la perfection. (Ma‘rifatu-l-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.1 pp102-105) 14 www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019

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E X P É R I E N C E S S P I R I T U E L L E S de nos Infaillibles(p) Le Prophète Mohammed(s) et la nuit du 15 sha‘bân ! Il est rapporté d’Abû AbdAllah (l’Imam as-Sâdeq(p)) : « La nuit de la mi-sha‘bân, le Messager de Dieu(s) se trouvait chez ‘Â’isha. Quand ce fut le milieu de la nuit, le Messager de Dieu(s) se leva de son lit. Aussi, quand ‘Â’isha se réveilla et ne le(s) trouva pas à ses côtés, se leva-t-elle pour aller à sa recherche craignant qu’il(s) ait rejoint une autre de ses femmes. C’est alors qu’elle vit le Messager de Dieu(s) prosterné, tel un vêtement entassé sur le sol. Elle s’approcha de lui(s) et l’entendit dire pendant sa prosternation : « Se sont prosternées pour Toi ma noirceur et mon imagination. A cru en Toi mon cœur. Voici mes mains et ce qu’elles ont commis malgré moi. Ô Grandiose dont on espère tout grandiose ! Pardonne-moi mon péché grandiose parce que ne pardonne le péché grandiose que le Seigneur Grandiose ! » Ensuite, il leva sa tête puis se prosterna à nouveau et ‘Â’isha l’entendit dire : « Je cherche protection, auprès de la Lumière de Ta Face pour Qui les cieux et les terres s’illuminent, pour Qui les ténèbres se dissipent, par Lequel l’ordre des premiers et des derniers sont réformés, contre Ta Vengeance soudaine, le revirement de Ta Santé/Salut et la disparition de Tes Bienfaits ! Mon Dieu ! Pourvois-moi d’un cœur pieux, pur, s’innocentant de l’associationnisme, pas incroyant ni misérable ! » Ensuite, il frotta son visage dans la terre et dit : « J’ai frotté mon visage dans la terre et il est de mon droit de me prosterner pour Toi. » Quand le Messager de Dieu(s) s’apprêta à se lever, elle courut à son lit. Mais quand le Messager de Dieu(s) arriva à son lit, sa respiration était encore précipitée. Le Messager de Dieu(s) lui demanda le pourquoi de cette respiration précipitée et lui dit : « Ne sais-tu pas quelle nuit est cette nuit ? Cette nuit est la nuit de la mi-sha‘bân, durant laquelle se répartissent les ressources, durant laquelle s’inscrivent les termes, durant laquelle s’inscrivent ceux qui vont faire le pèlerinage. Durant cette nuit, Dieu pardonne à un nombre de Ses créatures plus grand que celui des poils des chèvres de la tribu Kalb. Dieu fait descendre du ciel des Anges célestes vers la terre de La Mecque. » » Propos rapporté dans al-Qasas ar-rûhâniyyah ‘ind Ayatollah at-Tehrânî (histoires rassemblées par Latîf ar-Râshdi) pp73-74 N°96 - Rajab - Sha‘bân 1440 - Mars - Avril 2019 www.lumieres-spirituelles.net 15

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