Lumieres Spirituelles No95

 

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Bimestriel - N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 N°95 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24) S. FÂTIMAH(p) UN FRUIT du Paradis PARTICULARITÉS DE LA SOCIÉTÉ “mahdawiyyah” (1) OÙ EST LA TOMBE DE s. Mariam(p) ? (3) OUM ‘IMÂD LA MÈRE des martyrs COLÈRE JAUNE & BAIN DE SANG www.lumieres-spirituelles.net - Fb: lumieres spirituelles - Telegram: @baa_fr Quel avenir pour la France ? 1

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S O M M A I R E du N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 3 - Éditorial 4 - La Prière Des niveaux de la pureté (d’intention) (3-1) 6 - Le Coran  Sourate al-Burûj (85) Les Constellations (2) 8 - La relation avec l’Imam(qa) Particularités de la société ‘mahdawiyyah’ (1) 9 - L’invocation du mercredi de s. Fâtimah(p) 10 - Des états spirituels Le convoi céleste 11 - Connaître Dieu par la connaissance de Son Imam(p) (6) 13 - Notre réelle Demeure « Terme » et « Terme fixé » (2) 14 - La Voie de l’Éloquence La Louange à Dieu 15 - Méditer sur une photo Lâcher la bride à ses enfants.. 16 - Méditer sur l’Actualité 16-Colère jaune et bain de sang 18-Vers quel avenir ? 18 - Le Bon Geste En jetant les restes de nourriture p10 Le convoi céleste 19 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) S. Fâtimah(p) un fruit du Paradis 20 - Exemples des grands savants Des hommes transformés en femmes ?! 21 - La Bonne Action Demander à Dieu en sachant.. 22 - Les Lieux Saints 22-Où est enterrée sayyidah Mariam(p) ? (3) 23-S. Mariam(p) est-elle morte (ou pas) ? (3) 24 - Notre Santé 24-Le fanatisme - 3-Symptômes (1) 26-Le cumin (al-kamûn) 27-La bouche - 3-Ce qui la purifie (1) 28- Éduquer nos enfants Le cadre général (2) 30 - Le Jour mondial de la Femme Oum ‘Imâd, la mère des martyrs.. 32- Expces Spirituelles des autres Shneur Zalman de Liadi (rabbin du 18e s.) 33- Le Courrier du lecteur Le grand Jihâd de la femme mariée 34 - Le Livre du Mois « Le coffre des secrets » d’Ibrahim Amini 36 - Le Coin Notes p22-23 La maison de s. Mariam(p) à Ephèse en Turquie p15 Lâcher la bride à ses enfants.. p30-31 Oum ‘Imâd, la mère des martyrs 2 www.lumieres-spirituelles.net N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019

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ÉDITORIAL Qu’espérer de cette nouvelle année 2019 ? Par la [Grâce du] Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.} C’est avec un grand regret et une immense affliction que nous avons appris le décès du grand Savant érudit et juriste éclairé, l’honorable Ayatollah sayyed Mahmoud al-Hâshemî ash-Shâhrûdî(qs), le 24 décembre dernier. Cela représente un triste évènement, car « Quand le savant meurt, une brèche s’ouvre dans l’Islam qui ne se colmate qu’au Jour de la Résurrection. » disait le Prince des croyants(p). Nous nous joignons au Guide Suprême de la Révolution islamique, l’imam Khâmine’î(qDp), pour présenter nos condoléances à l’Imam al-Hujjah(qa) et à tous les Musulmans. Sous quels auspices vient cette nouvelle année 2019 ? Circonstances favorables pleines de promesses de paix, de victoire des croyants et de spiritualité ou au contraire conjoncture défavorable remplie de craintes (voire de menaces) de guerres et de crises financières ? Il est trop tôt pour parler de l’annonce du président américain Trump du « retrait » (redéploiement, repli vers l’Irak ?) des troupes américaines de Syrie. Quoi qu’il en soit, il s’agit de faire preuve de vigilance et de lucidité, de connaître ses devoirs et responsabilités, et de se demander ce qui pourrait accélérer l’apparition de l’Imam al-Mahdî(qa) et comment s’y préparer. Il en est de même pour les évènements survenus en France à la fin de cette année 2018 que l’imam al-Khâmine’î(qDp) avait prédits. Ils sont une sonnette d’alarme pour qui veut l’entendre. Nous voilà à la porte des deux mois Jumâdi I et II durant lesquels nous commémorons la naissance de deux grandes Dames de l’histoire de l’Islam ! En premier lieu, celle de la plus grande Dame de tous les temps, la fille du plus noble Prophète(s), sayyidah Fâtimah azZahrâ’(p), le 21 de Jumâdî II. Et bien sûr, celle de sa fille, sayyidah Zeinab(p), la mère des calamités, le 5 du mois de Jumâdî I. Egalement, durant le mois de Jumâdî II, nous commémorons, au début de ce mois (le 3), le martyre de sayyidah Fâtimah az-Zahrâ’(p) et le 13 de ce même mois, la mort d’Oum al-Banîn qui a offert tous ses fils en martyrs pour la défense de l’Imam al-Hussein(p) et de l’Islam. Les commémorations de ces deux mois, (avec le décret de l’Imam al-Khomeynî(qs) qui a fait du jour de la commémoration de la naissance de sayyidah Fâtimah azZahrâ’(p), le 21 de Jumâdî II, le jour mondial de la femme) ont donné à ce numéro une touche un peu plus féminine. Et cette année, nous fêtons, également, le 10e anniversaire de la naissance de la revue Lumières Spirituelles qui entame sa onzième année. A cette occasion, nous remercions ses lecteurs francophones pour leur assiduité et leurs encouragements. Nous les félicitons pour leur soif d’apprendre, leur persévérance, leur amour de la connaissance de Dieu (qu’Il soit Glorifié) et pour leur volonté de rester en contact avec la réalité de l’Islam (qui marche sûrement vers son étape finale) et de chercher à y concourir..  N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 www.lumieres-spirituelles.net 3

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A propos de la pureté (d’intention) (3-1) (explications) Pour quelqu’un qui est voilé de Dieu, il est très rare de pouvoir purifier son intention et la rendre totalement sincère pour Dieu d’un coup, c’est-à-dire enlever la grosse « pierre » qui l’empêche d’arriver à la Proximité de Dieu. S’il y arrivait, il serait dans la situation de l’Imam ‘Alî(p) : « Le coup de ‘Alî, le jour de Khandaq, est meilleur que tous les actes d’adoration des deux poids [des hommes et des djinns] ». Mais il peut y arriver progressivement, en passant par des étapes durant lesquelles il purifie l’intention de ses actes de toutes les défectuosités, avec la Volonté de Dieu. Dieu Tout-Puissant veut que Son serviteur/adorateur soit un miroir qui reflète la Lumière de Ses Noms et de Ses Attributs. Et le serviteur/adorateur qui veut être sincère avec Dieu, avoir une pure intention totalement et exclusivement réservée à Dieu, doit le demander avec le cœur et l’esprit, à travers le refus de tout ce qui est autre que Dieu. Il n’y a pas de doute que le cheminant sur la voie de la pureté/sincérité d’intention va passer par des étapes et atteindre des stations. A chaque station, il aura une part de perfection. S’il en est satisfait ou s’en contente, cela signifie que depuis le début il ne demandait pas Dieu. Il n’y a pas de cheminant ou pèlerin vers Dieu qui ne soit pas mis à l’épreuve sur cette voie. Dans ce passage, l’imam al-Khomeynî(qs) cite des niveaux de pureté d’intention qui représentent des étapes durant lesquelles l’être humain purifie ses motivations dans l’accomplissement de ses actes d’adoration. Le premier niveau évoque une première défectuo- sité : celle de rechercher la satisfaction des autres créatures, chercher à attirer les cœurs des gens, que ce soit pour qu’ils le félicitent, le louent ou l’aiment ou pour en tirer profit, que ce soit au niveau de l’apparence ou au niveau du cœur. C’est ce qu’on appelle l’ostentation – faire des actes d’adoration pour être vu des autres – qui est une grave maladie du cœur à laquelle l’imam al-Khomeynî(qs) consacre le deuxième hadith de son livre 40 Hadîthann. Elle révèle le niveau misérable et servile de son détenteur. Cette défectuosité est plus précisément appelée « ostentation juridique » (ar-riyâ’ al-fiqhî) qui annule l’accomplissement de l’acte et qui entraîne (exige) qu’il soit re-effectué. Parce que l’acte ostentatoire n’est pas accepté auprès de Dieu et la personne ne s’est pas du tout élevée, rapprochée de Dieu. Mais cela ne veut pas dire qu’elle ne peut pas dépasser ce niveau. La première chose à faire est de refaire sa prière en cherchant à purifier son intention en vue de se rapprocher de Dieu. Au deuxième niveau, la deuxième défectuosité évoquée est d’accomplir l’acte d’adoration en vue d’obtenir un résultat bénéfique en ce monde, comme faire la prière de la nuit pour avoir des substances abondantes. Même si l’acte est avec Dieu, sans aucun lien avec les gens, son intention n’est pas pure. Pour que l’acte d’adoration soit pur pour Dieu, il faut que son but, sa destination (maqsad) soit uniquement Dieu. Certes, il va obtenir ce qu’il veut par rapport à ce monde, mais il n’est pas un « sincère vis-à-vis de Dieu » (mukhlis li-llah) ni ne reçoit la récompense des sincères. Cela ne veut pas dire qu’il doit abandonner l’acte d’adoration. Et, selon l’imam al-Khomeynî(qs), ce niveau de sincérité n’exige pas que l’acte d’adoration soit refait. Mais le serviteur/adorateur doit veiller à purifier son intention. Il doit se méfier de sa propre âme (nafs), de ses justifications, de ses ruses, et se comporter avec elle en ayant une mauvaise opinion d’elle et en l’accusant toujours. Un moyen de purifier son intention est de demander à Dieu ce qu’il doit faire, Lui demander ce qu’Il veut qu’il fasse dans la situation dans laquelle il se trouve. Ainsi, il arrivera à purifier progressivement son intention et à entrer dans le second niveau de la piété. En effet, si quelqu’un accomplit des actes d’adora- tion par obéissance à un Ordre de Dieu (qu’Il soit Exalté), en faisant ce qu’Il veut qu’il fasse – même si c’est pour acquérir des choses de ce monde, pour tirer profit des actes d’adoration – alors cela n’est pas extérieur à la sincérité/pureté. Son intention est sincère, parce que son objectif est d’obéir à Dieu, avec la Volonté de Dieu. 4 www.lumieres-spirituelles.net N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019

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L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant l’intention 3-Des niveaux de la pureté (d’intention) (al-Ikhlâs)* (1) Après avoir vu la réalité de la pureté (d’intention) et la nécessité pour les gens ordinaires de passer par le cheminement à l’intérieur de l’âme pour arriver à épurer leurs actes de tout ce qui est autre que Dieu, nous allons voir différents niveaux de l’épurement des actes au niveau de l’intention, de façon globale, selon ce qui convient à ces feuilles. LE 1er NIVEAU L’épurement des actes, tant du point de vue de l’intérieur (qalbiyann) que du moule (qâlibiyann), de la défectuosité de la satisfaction de la créature et de l’attirance des cœurs des créatures, que ce soit pour les louanges, le profit ou autres que cela. Il est en opposition au fait d’accomplir l’acte par ostentation [c’est-à-dire agir pour être vu des autres], « l’ostentation juridique » qui est le niveau le plus bas de l’ostentation. Et son détenteur est le plus misérable et le plus servile des ‘ostentateurs’. LE 2e NIVEAU L’épurement des actes du fait de [vouloir] atteindre des visées de ce monde et des buts éphémères, évanescents, même si le motif est que Dieu (qu’Il soit Exalté) les lui donne par l’intermédiaire de cet acte. Comme faire la prière de la nuit pour (avoir) des substances abondantes, faire la prière au début du mois pour le salut des vices de ce mois, donner l’aumône pour la santé/salut ou autres buts de ce monde. Certains savants en droit (que la Miséricorde de Dieu soit sur eux) ont considéré ce niveau de pureté (d’intention) comme une condition pour la justesse des actes d’adoration, en tant que l’accomplissement de l’acte est en vue d’arriver à ce but visé. Cet avis est contraire au Tahqîq (la Vérification), selon les règles juridiques, même si cette prière n’a, en son fondement, aucune valeur auprès des Gens de la connaissance. Elle est comme les autres acquisitions légiférées et même peut-être moindre que cela également. d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’imam al-Khomeynî(qs) – Maqâlat 3 – Partie III – Chap.3 (p174) *Le mot «Ikhlâs» n’a pas d’équivalent en français. Il est souvent traduit par «sincérité» ou «loyauté», alors qu’il a un sens d’être pur, épuré, sans mélange. D’où sa traduction par «pureté d’intention». Le 1er niveau : épurer son intention de l’ostentation. Le 2e niveau : épurer son intention de demander des choses de ce monde. N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 www.lumieres-spirituelles.net 5

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L E C O R A N réfléchir sur les versets Sourate al-Burûj (les constellations) 85 (2) ‫سورة البروج‬ ‫ِب ْس ِمال َّل ِهال َّر ْح َم ِن‬ ‫ال َّر ِحي ِم‬ Bi-smi-llâhi arRahmâni ar-Rahîmi, Par le Nom de Dieu, le Tout- Miséricordieux, le Très- Miséricordieux, ‫َوال َّس َم ِء َذا ِت‬ )1( ‫ا ْل ُ ُبو ِج‬ ‫َوا ْل َي ْو ِم‬ )2( ‫ا ْل َم ْو ُعو ِد‬ ‫َو َشا ِه ٍد َو َم ْش ُهو ٍد‬ )3( wa-s-samâ’i dhâti-l-burûji ; wa-l-yawmi almaw‘ûdi ; wa shâhidinn wa mashhûdinn ; Par le ciel aux constellations ! et par le jour promis ! et par un témoin et un témoigné ! Reprise de la sourate groupe par groupe de versets, (en nous aidant des inter- prétations de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzân », de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « at-Tafsîr al-binâ’î lil-Qurân al-karîm », de shahîd al-Hawizî dans son « Tafsîr Nûr ath-Thaqalayn » (vol.8), de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân ») (vol.2). Nous avons précédemment réparti les versets de cette sourate en quatre groupes en nous appuyant sur des particularités communes aux versets de chacun des groupes. Nous allons procéder à une étude un peu plus approfondie de chacun de ces groupes, et en premier lieu, prendre connaissance du sens des mots. ÉTUDE LEXICALE DU 1er GROUPE DE VERSETS t« as-samâ’i » : le ciel, nom défini au cas indirect parce qu’élément du serment. t« dhâti » : nom féminin de « dhû » indiquant l’appartenance, la possession avec la maîtrise : possesseur de, au.. t« al-burûji » : pluriel de « burj » qui signifie : qqch d’apparent, d’élevé que l’on peut voir de loin = les tours (d’un château), lieu des constellations (dans le ciel), les constellations. (Comme dans le verset : {Nous avons établi dans le ciel des constellations (burûj) et Nous l’avons décoré pour ceux qui regardent.}(16/15 )al-Hijr) t« al-yawmi » : le jour, nom défini au cas indirect parce qu’élément du serment. t« al-maw‘ûd » : participe passif (ou nom d’action ?) du verbe « wa‘ada » (dont le sens fondamental est l’engagement à un ordre, de façon générale = faire des promesses à quelqu’un ou le menacer de qqch (al-wa‘d et al-wa‘îd)) = promesse, ce qui est promis, promis. t« shâhidinn » : participe actif ou agent du verbe « shahida » (dont l’idée fondamentale est le savoir par la présence de ce qui est (l’objet de la connaissance) connu = assister à, être présent, être témoin, rendre témoignage) sous la forme indéfinie = présent, qui assiste, témoin (qui témoigne avec certitude), en tant qu’il accomplit cet acte de témoignage. t« mashhûdinn » : participe passif du verbe « shahida » sous la forme indéfinie = ce qui est placé sous le regard des autres, vu, observé, attesté par des témoins, ce dont on témoigne. ÉTUDE PLUS APPROFONDIE DU 1er GROUPE DE VERSETS La sourate commence par 3 ou 4 serments. Dieu (Tout-Puissant) jure sur 3 ou 4 choses : 1-Le ciel qui contient les constellations (burûj) Aucune précision n’est donnée sur le ciel. Donc le ciel (ou les cieux) en général. Le Prophète le plus noble(s) fut interrogé sur l’interprétation de ce verset, précisément sur le sens du mot « al-burûj ». Il(s) dit : « Les étoiles/astres (al-kawâkib). » Alors pourquoi ne pas avoir mis ce mot comme dans le verset : {Nous avons décoré (zayyanâ) le ciel de ce monde d’une décoration (bi-zînatinn), les étoiles/ astres (al-kawâkibi) en protection de tout shaytân rebelle.}(6/37  ?as-Saffât) Sauf que, dans ce dernier verset, il est précisé que les étoiles/astres (al-kawâkib) sont la décoration du « ciel de ce monde » ici-bas. Dans le verset cité plus haut (16/15 al-Hijr), les constellations (burûj) sont autres que la décoration, puisque précisée après. Les « tours » (burûj) (traduits par « constellations ») indiquent donc autre chose que les étoiles/astres dans les cieux. Que représentent-elles en vérité par rapport aux cieux ? Certains interprètent ce mot comme étant les zodiaques et de là certains ont été jusqu’à les interpréter par les douze Imam(p), ce que d’autres récusent. 6 www.lumieres-spirituelles.net N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019

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Sourate al-Burûj (les constellations) 85 (2) ‫سورة البروج‬ 2-Le « Jour promis » De quel « jour promis » s’agit-il ? La plupart des commentateurs du Coran parlent du Jour dernier, le Jour de la Résurrection, le Jour du Jugement dernier. Ne peut-il pas désigner un autre jour ? 3-Un « Témoin » Sous une forme indéfinie pour exprimer la grandeur (tafkhîm) selon la majorité des commentateurs du Coran. Ibn ‘Arabi précise que ce mot est sous une forme indéfinie parce qu’inconnu (tant il est 4-Un « Témoigné » Ce qui est vu, que personne ne connait sauf lui (ou Lui). Pour sayyed TabâTabâ’i, ce mot a un sens semblable au précédent : la présence, car, si Dieu Tout-Puissant avait voulu jurer sur ce qui Est-il le seul « Jour promis » par Dieu ? Le jour de la venue de l’Imam al-Mahdî(qa) n’est-il pas aussi un « Jour promis » par Dieu ? De plus en plus, les savants contemporains (comme shahid Mohammed Sadeq Sadr(qs)) optent pour cette dernière interprétation. grandiose) sauf par Lui (qu’Il soit Glorifié). Il s’agit de la présence d’un Témoin, non connu mais grandiose, qui peut aussi laisser entrevoir le revers de la promesse (al-wa‘d), la menace, la mise en garde (al-wa‘îd). a été vu et témoigné, il aurait fallu que soit écrit « wa mashhûd ‘alayhi ». Et pour Ibn ‘Arabî, il n’y a de différence entre ces deux mots que du point de vue de la considération. Que désignent ces deux mots ‘shâhidinn’ et ‘mashhûdinn’ (un « Témoin » et un « Témoigné ») De nombreuses interprétations ont été données de ‘Arafat, le Jour du Jugement dernier, le pour ces deux mots, déduites à partir des propos témoignage des corps et celui des actes et des rapportés des Infaillibles(p) et de l’interprétation âmes, les Anges et le Coran, le Prophète(s) et le de versets coraniques. Prince des croyants(p). Pour sayyed TabâTabâ’i et pour beaucoup d’autres commentateurs, le mot ‘témoin’ (shâhid) désigne le Prophète Mohammed(s), en s’appuyant sur des versets coraniques et Le Jour du Jugement, l’être humain sera ou bien témoin, témoignant de ce qu’il y a autour de lui, ou bien il sera l’objet des regards, le vu, le regardé, l’examiné.. sur des propos rapportés des Infaillibles(p) Est-il possible que ces mots désignent aussi (qui renvoient à ces versets coraniques) : {Ô l’Imam al-Mahdî(qa) en tant que c’est lui(qa) qui Prophète ! Nous t’avons envoyé témoin (shâhi- va réaliser le projet du Prophète Mohammed(s) en dann), annonciateur [de la bonne nouvelle] ce monde ? Il n’est pas nommé dans les propos et avertisseur}(45/33 al-Ahzâb) & {pour que le rapportés auxquels se réfèrent les interprétateurs Messager soit témoin (shahîdann) contre eux} du noble Coran, aussi cette hypothèse n’est pas )(78/22 al-Hajj) ou {Nous t’amènerons comme mise en avant. En même temps, rien n’empêche témoin (shahîdann) contre eux}(41/4 Les .Femmes) cette possibilité. Et le mot « témoigné », « ce qui est vu » (mashhûd) est le Jour du Jugement, en se référant au verset suivant : {C’est un jour où les gens seront rassemblés, c’est un jour attesté (mashhûd)}(103/11 .Hûd) (1) Il y a aussi l’explication de cette parole du Prince des croyants(p) – « Avec moi et par mes mains, se dresse l’Heure » – donnée par l’Imam al-Bâqer(p) : « Il signifie le raja‘at avant la Résurrection. Dieu sauve les croyants de ma Il en existe d’autres comme le vendredi et descendance et [indique] la station du Témoigné le jour de ‘Arafat, le jour de l’Ad’hâ et le jour (al-mashhûd). »(2) D’habitude, on jure sur des choses importantes pour renforcer la véracité de ce qui va être dit par la suite. Pourquoi le choix de ces éléments du Serment divin ? Que représentent-ils ? Quels sens indiquentils ? Quel est leur lien avec le reste de la sourate ? C’est ce que nous verrons la prochaine fois. (1)cf. un propos du Messager de Dieu(s) tiré de Mujma‘ al-Bayân, vol.10 p708 (2)Misbâh al-Balâgha mustadrak Nahj al-Balâgha d’al-Mîr Jihânî, vol.3 p262 N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 www.lumieres-spirituelles.net 7

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Les particularités de la société « Mahdawiyyah » (1) A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) Après avoir vu, les deux dernières fois, le sens véritable de l’attente du soulagement, nous allons voir les particularités de la société que l’Imam al-Mahdî(qa) va établir. Voici la suite de la traduction des conférences* tenues par l’imam al-Khâmine’î(qDp) sur ce sujet. La société « mahdawiyyah » est ce monde dans lequel va venir l’Imam du Temps(qa) pour le réformer. C’est cette même société qui était l’objectif de tous les Prophètes(p) précédents, préparant la venue de cette société humaine exemplaire, chacun à leur tour et qui va se réaliser à la fin, par l’intermédiaire du Maître du Temps, le Mahdî promis. [On peut comparer ce phénomène à la construction d’]une bâtisse élevée : d’abord arrive une personne qui nivèle le sol, enlève les épines et les obstacles ; puis une autre qui construit les fondements ; ensuite une autre qui pose les supports et les piliers et ainsi de suite, l’une après l’autre. Puis vient celle qui construit les murs jusqu’à réaliser ce palais sublime, cette bâtisse élevée sous sa forme finale. Les Prophètes divins sont venus depuis le début de l’histoire humaine, l’un après l’autre, dans le but de rapprocher progressivement la société et l’humanité vers cette société exemplaire et cet objectif final. L’ensemble des Prophètes ont réussi [leur mission] et aucun des Messagers de Dieu n’a échoué sur cette voie, sur ce parcours. Cela était une charge sur les épaules de ces illustreslà qui en avaient reçu l’ordre. Chacun d’entre eux les [la société et l’humanité] fit avancer d’un pas vers le but visé et l’objectif final. Chacun d’entre eux a dépensé tous ses efforts en vue de réaliser cette tâche et quand il atteignait la fin de sa vie, il y avait là qui arrivait après lui à qui remettre cette charge sur ses épaules et avancer avec d’une autre distance, en s’approchant ainsi progressivement de cet objectif. *« L’Être Humain de 250 ans » de l’imam alKhâmine’i(qDp) qui rassemble ses conférences sur les quatorze Infaillibles(p) et les leçons tirées de leur vie. Trad. du persan vers l’arabe par s. Abbas Noureddine. Ed. Markez Nûn 2013 Le Maître du Temps (que les Prières de Dieu soient sur lui) est l’héritier de l’ensemble des Prophètes divins. Et quand il(qa) arrivera, ce sera le dernier pas sur la voie de la réalisation de cette société divine. Quelles sont les particularités de cette société ? Bien sûr, si vous regardez avec précision les principales sources islamiques, vous remarquerez un ensemble de particularités de cette société. L’invocation de La Lamentation (an-nudba)(1), lue, avec l’Autorisation de Dieu, tous les vendredis, évoque des particularités de cette société. Par exemple, quand elle dit : « Où est celui qui va élever les Proche-Elus et abaisser les ennemis ? »(2) Cette société est donc une société où les Proches Elus de Dieu sont puissants/dignes et où les ennemis de Dieu sont abaissés. C’est-à-dire, les valeurs et les critères qui régiront cette société seront ainsi. « Où est celui qui est destiné à (…) établir les lois ? »(3) Ainsi, dans cette société, les lois divines seront appliquées. Toutes les lois que Dieu (qu’Il soit Exalté) et l’Islam ont déterminées dans la société de l’Imam du Temps, seront observées. Ainsi, quand l’Imam du Temps(qa) va apparaître, il va façonner une société qui aura, brièvement, de telles particularités. Quand vous lisez les versets coraniques et les invocations, regardez avec précision, ouvrez vos esprits dans ce domaine, élargissez [votre champ de compréhension]. La simple lecture (formelle) de l’invocation de La Lamentation (an-nudba) n’est pas suffisante. Ce qui est demandé est de comprendre et d’en tirer les leçons. (06/04/1359) pp376-377 1)Mafatih al-Jinân, Ed. B.A.A. pp1629-1652 2)idem p1642 3)idem pp1640-1641 8 www.lumieres-spirituelles.net N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019

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L’invocation à réciter le mercredi « Notre Dieu ! Garde-nous de Ton Œil qui ne dort pas, de Ton Pilier qui ne fléchit pas et de Tes Noms Grandioses ! Prie sur Mohammed et sur sa famille,  protège, pour nous, ce que, si d’autre que Toi le protégeait, serait perdu, couvre, pour nous, ce que, si d’autre que Toi le couvrait, serait ébruité et rends tout cela pour nous docile. Car Tu es Celui Qui entend l’invocation, Très-Proche, Celui qui exauce ! » De sayyidah Fâtimah az-Zahrâ’(p) in Bihâr, vol.87 p339 L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Allâhumma-hrusnâ bi-‘aynika al-latî lâ tanâmu wa ruknika al-ladhî lâ yurâmu wa bi-asmâ’ika al‘izhâmi, Wa salli ‘alâ Muhammadinn wa âlihi, wa-hfazh ‘alaynâ mâ law hafizhahu ghayruka dâ‘a, Wa-stur ‘alaynâ mâ law satarahu ghayruka shâ‘a wa-j‘al kulla dhâlika lanâ mitwâ‘ann innaka samî‘u-d-du‘â’i qarîbunn mujîbunn ‫ال َّل ُه َّم ا ْح ُر ْس َنا ِب َع ْي ِن َك ا َّل ِتي َل َت َنا ُم َو ُر ْك ِن َك ا َّل ِذي َل ُي َرا ُم‬ ‫َو ِب َأ ْس َم ِئ َك ا ْل ِع َظا ِم‬ ‫َو َص ِّل َع َل ُم َح َّم ٍد َو آ ِل ِه‬ ‫َوا ْح َف ْظ َع َل ْي َنا َما َل ْو َح ِف َظ ُه َغ ْ ُي َك َضا َع‬ ‫وا ْس ُ ْت َع َل ْي َنا َما َل ْو َس َ َت ُه َغ ْ ُي َك َشا َع‬ ً‫َوا ْج َع ْل ُك َّل َذ ِل َك َل َنا ِم ْط َواعا‬ ‫إِ َّن َك َس ِمي ُع ال ُّد َعا ِء َق ِري ٌب ُم ِجي ٌب‬ N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 www.lumieres-spirituelles.net 9

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D E S É T A T S S P I R I T U E L S dans le cheminement vers Dieu Le convoi céleste Il y a près de cinq ans, le martyr Abû Qâsem se rendit en Syrie pour visiter sayyidah Zeinab(p) à Shâm (Damas). Il demanda alors à Dieu (Tout-Puissant) de lui accorder le martyre auprès d’elle(p). Trois ans plus tard – c’està-dire il y a deux ans – la mère du martyr Abû Qâsem se rendit à son tour à Shâm pour visiter sayyidah Zeinab(p). Le martyr lui avait demandé de prendre avec elle une « haraz » (protection, amulette) du Prince des croyants(p) qu’il portait à son bras droit pour qu’elle la bénisse en la frottant à la noble tombe. Mais quand elle frotta la « haraz » du Prince des croyants(p), elle sentit comme une force – qu’elle ne pouvait pas expliquer – qui prit la « haraz » (protection, amulette) du Prince des croyants(p) de sa main et la jeta à l’intérieur de la cage. A son retour, elle était inquiète, se demandant ce qu’elle allait dire à son fils Abû Qâsem pour lui expliquer ce qui lui était arrivé. Aussi, c’est avec prudence qu’elle l’informa de ce qui lui était arrivé. Mais il accepta le sujet avec largesse d’esprit et ne fit aucune histoire. [En lui-même, il se disait qu’il y avait certainement là un signe.. Mais il se garda de le dire à sa mère.] Quant à elle, elle fut toute soulagée des réactions de son fils. Quand commença le combat pour la défense des lieux saints, Abû Qâsem demanda aux frères d’être envoyé à Shâm (Damas), dans la banlieue où se trouvait le sanctuaire de la sœur de l’Imam al-Hussein(p), à cause de son désir ardent pour sayyidah Zeinab(p). Il défendit avec courage et détermination le sanctuaire de sayyidah Zeinab(p), repoussant vaillamment les attaques des groupes terroristes takfiris. Et il tomba en martyr le jour même de la date commémorative du martyre de la grande Dame Zeinab(p), le 15 rajab, l’année suivante, près du sanctuaire de sayyidah Zeinab(p), attaché à son convoi céleste. Tiré de Zhilâl Zeinab (1), pp38-39 10 www.lumieres-spirituelles.net N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019

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Connaître DIEU par la connaissance de Son Imam(p) (6) Suite de l’étude du commentaire du 38e hadith fait par l’imam al-Khomeynî(qs) dans son livre « 40 Hadîthann » à propos du hadith « Dieu créa Adam à Son Image », pour mieux comprendre le lien entre la connaissance de Dieu et celle de Son Imam(p). Selon une chaîne de transmission continue remontant à Mohammed fils de Muslim : « J’ai interrogé Abû Ja‘far (l’Imam al-Bâqer(p)) sur ce qu’ils rapportent que « Dieu créa Adam à Son Image ». L’Imam(p) répondit : « C’est une image (ou forme), advenue, créée. Dieu l’a choisie et l’a préférée à toutes les autres différentes images (ou formes). Il Se l’est alors ajoutée (ou attribuée) à Lui-même, comme Il S’est ajouté (ou attribué) la Ka‘bah à Lui-même et l’Esprit à Lui-même. » Puis il(p) cita : « {Ma Maison}((125/2 – 26/22) et {J’ai insufflé en lui de Mon Esprit}(29/15 al-Hijr). » » Usûl al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhid Bâb 43 ar-Rûh H4 p184 CONNAÎTRE DIEU b Nous avons vu la dernière fois (cf. L.S. No94), que l’Être Parfait est l’apparition du Nom Regroupant et le miroir de la manifestation du Nom le plus grandiose. Ce sens est beaucoup indiqué dans le Livre (le noble Coran) et la Tradition. En voici quelques exemples : Dieu Très Exalté dit : {Il apprit à Adam tous les Noms.}(31/2 La Vache) Cet enseignement divin s’est réalisé par les « Mains » de la Beauté et de la Majesté en direction du for intérieur d’Adam par l’intermédiaire de la « fermentation » dissimulée (al-ghaybî) regroupée (al-jam‘î) de la Présence Unicitaire (wâhadiyyah). De même, s’acheva l’enseignement en direction de l’image d’Adam et de son apparence, dans le monde du manifeste, par son apparition naturelle, matérielle par l’intermédiaire de l’apparition des « Mains » de la Majesté et de la Beauté : {Nous avons proposé le dépôt aux cieux, à la terre et aux montagnes, ils ont refusé de le porter et en ont eu peur alors que l’être humain s’en est chargé parce qu’il était très injuste et très ignorant.}(72/33 al- Ahzâb) Et le « dépôt » est, pour les gnostiques, la « wilâya » absolue qui ne convient qu’à l’Être Humain et cette « wilâya » absolue est la station de l’Effusion Sainte. Cela est indiqué dans le noble Coran par la Parole suivante : {Toute chose est en perdition sauf Sa Face.}(88/28 Le Récit) Et dans al-Kâfî, de sa chaîne de transmission remontant à Aswad fils de Sa‘îd : « J’étais chez Abû Ja‘far [al-Bâqer](p). Il(p) commença alors, à dire de lui-même sans être interrogé : « Nous sommes l’Argument de Dieu. Nous sommes la Porte de Dieu. Nous sommes la Langue de Dieu. Nous sommes la Face de Dieu. Nous sommes l’Œil de Dieu dans Sa création. Nous sommes les Gestionnaires de l’Ordre de Dieu dans Ses Serviteurs/adorateurs. » » (Usûl al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhîd, Bâb 45 an-Nawâdir H7 p193 (cf. Imam al-Khomeynî(qs), Hadith 38 in 40 Hadîthann pp705-706 aux Ed. Dâr at-Ta‘âruf-Liban) ..../.... N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 www.lumieres-spirituelles.net 11

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A propos de Connaître Dieu par la connaissance de Son Imam (6) (explications) Après avoir déduit que l’Être Parfait (le Pro- phète Mohammed(s)) est l’apparition du Nom Regroupant et le miroir de la manifestation du Nom le plus grandiose, l’imam alKhomeynî(qs) donne des exemples, d’abord tirés de la Parole divine, le noble Coran. Et en premier lieu, ce noble verset {Il apprit à Adam tous les Noms.}(31/2 La Vache) Cet enseignement s’est réalisé par les « Mains » de la Beauté et de la Majesté (c’est-à-dire allusion à des manifestations de Beauté (comme le Savoir, l’Amour, la Miséricorde..) et à des manifestations de Majesté (comme la Colère (divine), le Châtiment (divin)..)). Dieu Tout-Puissant enseigna à Adam tous les Noms. Et cet enseignement a eu lieu à deux niveaux. Le premier, celui du for intérieur, de la profon- deur, de la Réalité fondamentale, essentielle que représente Adam et qui s’est réalisé avec le Prophète Mohammed(s). Il est alors fait allusion au « dissimulé » (alghayb) et à la Présence Unicitaire (Wâhadiyyah). Le second, celui du manifeste, de l’apparent, de l’image (sûrat) qui se manifeste dans le monde de la nature et de la matière. A ce moment, l’imam al-Khomeynî(qs) cite le verset coranique qui parle du « dépôt » (alamânat) que les cieux, la terre, les montagnes ont refusé de porter et que l’être humain, dans son ignorance et son iniquité, a accepté. Cependant ce « dépôt » représente, pour les gnostiques, la « wilâya absolue » qui est la Station de l’Effusion Sainte, qui est l’apparition de la manifestation véritable de l’Effusion la plus Sainte (sanctissime). Aussi, selon eux, elle ne peut convenir qu’à l’Être Humain Parfait. Et cela en s’appuyant sur le verset suivant : {Toute chose est en perdition sauf Sa Face.}(88/28 Le Récit) Dans la mesure où tout disparait sauf la Face de Dieu, le « dépôt » c’est-à-dire la « wilâya absolue » fait partie de ce qui ne disparait pas (c’est-à-dire de la Face de Dieu). Et de là, ce « dépôt » ne peut convenir qu’à l’Être Humain Parfait, qui subsiste en se fondant dans la Face de Dieu. La « wilâya absolue » indique donc l’allégeance aux Imams Infaillibles(p) de la descendance du Prophète(s). L’imam al-Khomeynî(qs) cite alors un hadith rapporté dans Usûl al-Kâfî, selon une chaîne de transmission remontant à l’Imam al-Bâqer(p), allant dans ce sens. Quant à l’ensemble des autres créatures qui n’ont pas atteint ce rang, cette station, elles doivent passer par eux(p), par la « wilâya » à eux(p), par l’obéissance à eux(p), pour arriver à Dieu, pour arriver à Le connaître, à Lui obéir, à L’adorer sans être égarées. 12 www.lumieres-spirituelles.net N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019

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N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà «Terme » et «Terme fixé » auprès de Dieu Nous avons vu, la dernière fois, qu’il y avait deux termes, l’un (ajalann) en ce monde et l’autre fixé (ajalinn musammann) auprès de Dieu. Le « terme en ce monde temporel » représente la durée correspondant à l’étape de l’âge de l’individu [sur terre] qui se plie et s’achève du pliement du temps, qui efface son existence progressivement jusqu’à disparaître, à la fin. Arrive alors ce qu’on appelle le moment de l’être humain (ou son terme) et son temps s’achève avec sa mort. Le « terme fixé auprès de Dieu » est un Ordre divin qui ne se rapporte pas au monde du temps. Il n’est pas touché par la perdition et la disparition. Au contraire ! Ce qui est auprès de Dieu est fixe, permanent. Et c’est ce « terme fixé » qui organise et pose les fondements du « terme en ce monde ». Ce « terme fixé » représente l’âge de l’être humain (depuis son début jusqu’à sa fin), déterminé pour lui dans le monde du Sens et le monde immatériel (malakût) – ni plus, ni moins. C’est selon ce fondement immuable qu’est planifié le fondement du projet de l’âge dans le monde ici-bas, temporel. Et ce terme est présent dans un monde beaucoup plus vaste, beaucoup plus étendu que ce monde ici-bas [subissant les contraintes de temps et d’espace de la matière]. Dans un autre verset du noble Coran, il est évoqué le « Terme de Dieu ». Par Son Nom. {Celui qui espère la Rencontre de Dieu, le Terme de Dieu va certainement venir.}(5/29 L’Araignée) Ce « Terme de Dieu » est le « terme fixé » auprès de Dieu. Il est lui-même l’Ordre divin. Pour connaître ce « terme fixé » avec ses spécificités du début jusqu’à la fin, ceux-là, poussés par l’espoir de la Rencontre de Dieu, doivent atteindre le monde immatériel (malakût) [soit par la connaissance et la purification de l’âme], soit par la mort (choisie ou imposée) pour dépasser le « terme en ce monde » et atteindre le monde immatériel, parce que la Rencontre de Dieu, sans le pliement du monde immatériel (malakût) et la connaissance de ses immuabilités (thâbitât) – dont le « terme fixé » –, est impossible. En d’autres termes, il est possible de dire que le « terme fixé » et le « terme » (de ce bas-monde) sont une seule Vérité et un Ordre unique. On peut dire, au maximum, que le regard sur Ainsi, ce « terme fixé », présent dans le monde [cette vérité] se fait selon deux points de vue immatériel (malakûtî), constitue une des étapes différents, selon la face de cette vérité que l’on du chemin de l’arrivée à cet Espoir qui est la considère : Rencontre de Dieu Très-Elevé. -une face de cette vérité et une de ses extrémités est le monde de la nature (at-taba‘) et de la (Ma‘rifatu-l-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.1 pp48-49) matière, alors c’est la fin (l’achèvement) de la vie [la mort] ; -et son autre face et son autre extrémité est le monde immatériel (malakûtî) fixe. Il est alors le chemin du parcours vers les Noms du Seigneur Affectueux et de Ses Attributs, jusqu’à aboutir à l’évanescence dans l’Essence Sainte Seigneuriale. N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 www.lumieres-spirituelles.net 13

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‫نهج‬ ‫البلاغة‬ La Louange à Dieu Louange à Dieu qui a fait de la louange une clé pour Son Rappel, une cause pour l’augmentation de Ses Faveurs, un signe de Ses Bienfaits et de Sa Grandeur ! du Prince des croyants(p) in Nahj al-Balâgha, Khutbah 157 (ou 150) p336 N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous .‫ َوَدلِيلاً َعلَى آلاَِئ ِه َو َع َظَمِت ِه‬،‫ َو َسبَباً لِلَْم ِزيِد ِم ْن فَ ْضلِِه‬،‫ا ْ َلْمُد للهِ اَلِّذي َج َع َل ا ْ َلْمَد ِمفْتَاحاً لِِذْك ِرِه‬ Al-hamdu li-llâhi al-ladhî ja‘ala al-hamda miftâhann li-dhikrihi, wa sababann li-l-mazîdi min fadlihi, wa dalîlann ‘alâ âlâ’ihi wa ‘azhamatihi. Cette parole du Prince des croyants(p) commence par la Louange à Dieu (comme beaucoup de sourates). Elle est la cause de l’accroissement de Sa Faveur (cf. {si vous remerciez, J’augmenterai sûrement (pour) vous}(7/14 ).Ibrahim) Elle indique Sa Grandeur et Sa Puissance infinie, en tant qu’Il augmente infiniment Ses Bienfaits à chaque louange prononcée pour Lui. Elle indique Ses Bienfaits en tant qu’il n’y a pas de généreux plus Généreux, plus Grandiose que Lui, qui donne à celui qui Le loue, chaque fois qu’il Le loue. (d’après Sharah Nahj al-Balâgha de S. Abbas ‘Alî al-Moussawî, vol.3 p19) •al-hamdu : ‫ ا ْ َل ْمُد‬l’éloge, la louange faite de façon volontaire (non forcée, ni intéressée). •miftâh : ‫ ِمفْتَاح‬une clé, un moyen pour ouvrir. •sabab : ‫ َسبَب‬une cause, une corde, un lien, un moyen. •mazîd : ‫ َم ِزيد‬nom d’action du verbe « zâda » (= ajouter qqch à autre ch, après avoir été complétée) = augmentation, accroissement. •fadli : ‫ فَ ْض ِل‬ce qui est en plus du nécessaire décidé, pas de façon absolue, appliqué à ce qui est bien, la faveur, le surplus, le mérite, la vertu, la valeur. •dalîl : ‫ َدلِيل‬nom dérivé du verbe « dalla » (= indiquer) = guide, indicateur, (preuve). •âlâ’i : ‫ آلاَ ِئ‬pl. de « ilâ » venant du mot « alwa » = grâce, bienfait, faveur, don, présent (plus vaste que le mot «na‘mat» en tant qu’englobant toutes les corroborations du perfectionnement et de la maturité, à tous les niveaux en ce monde et dans l’Au-delà). •‘azhamati-hi : ‫ َع َظ َمِت َِه‬nom dérivé du verbe «‘azhama » (= être grandiose) + « hi » = Sa Grandeur. 14 www.lumieres-spirituelles.net N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019

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MÉDITER SUR UNE PHOTO Lâcher la bride à ses enfants.. N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier - Février 2019 www.lumieres-spirituelles.net 15

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