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Bimestriel - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018 N°94 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24) SOURATE AL-BURÛJ (85) (1) (Les constellations) LA FAMILLE CÉLESTE (1) D. Shujâ‘î ÉDUQUER NOS ENFANTS (cadre général (1)) 8e CONCOURS SUR LA MORALE de Rabî‘ I 1440 TRISTE FRANCE ! www.lumieres-spirituelles.net - Fb: lumieres spirituelles - Telegram: @baa_fr Sa dérive.. jusqu’où ? 1

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S O M M A I R E du N°94 Rabî‘I-Rabî‘II 1440 - Novembre-Décembre 2018 3 - Éditorial 4 - La Prière De la pureté de l’intention (2-4) 6 - Le Coran  Sourate al-Burûj (85) Les Constellations (1) 8 - La relation avec l’Imam(qa) Le sens véritable de «l’attente» (2) 9 - L’invocation à réciter le mardi 10 - Connaître Dieu par la connaissance de Son Imam(p) (5) 12 - La Voie de l’Éloquence Le voisinage de Dieu 13 - Méditer sur une photo Pensées.. 14 - Notre réelle Demeure « Terme » et « Terme fixé » (1) 15 - Des états spirituels Le docteur pressé et la vieille dame 16 - Méditer sur l’Actualité 16-Triste France ! Sa dérive.. jusqu’où ? 18-Manque de leadership pour... ? 18 - Le Bon Geste Quand on se regarde dans un miroir.. p13 Pensées.. 19 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) Le Prophète(s) et le chameau 20 - Exemples des grands savants S. ‘Alî al-Qâdî et le charbonnier 21 - La Bonne Action Faire une B.A. à un croyant 22 - Notre Santé 22-Le fanatisme - 2-Origine (2) 23-8e test sur la morale 24-Le safran 25-La bouche - 2-Contre la mauvaise haleine (2) 26 - Éduquer nos enfants Le cadre général (1) 28 - Les Lieux Saints Sur les traces des «As’hâb al-Ukhdûd» 30 - Entretien avec sh. d. Shujâ‘î La Famille céleste (1) 32 - Expces Spirituelles des autres G. I. Gurdjieff (maître spirituel du XXe s.) 33 - Le Courrier du lecteur A propos du site français des «akhbaris» 34 - Le Livre du Mois « L’invocation Makârem al-Akhlâq » (expliquée et commentée) 36 - Le Coin Notes p28 Sur les traces des As’hâb al-Ukhdûd à Najran p26 Éduquer nos enfants (Le cadre général (1)) p30 La Famille Céleste (1) de sh. Shujâ‘î 2 www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018

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L’amour pour le Messager(s) de Dieu nous rassemble ! ÉDITORIAL Le jour anniversaire de la naissance du noble prophète de l’Islam(s) est une journée de réflexion sur les bienfaits infinis de cet Être béni(s) dont le plus grand est l’offrande divine de l’Unicité et de la Justice. La croyance en l’Unicité a besoin d’une lumière que l’on ne peut atteindre que par la voie de la raison guidée par la Révélation divine. Et cela est le présent du Prophète(s) à l’Humanité. Quant à la Justice offerte par cet Être béni(s) aux hommes, victimes de l’injustice et de la cupidité des grands de ce monde, elle se manifeste à travers la Religion qu’il(s) nous a transmise et qu’il(s) nous a enseignée et à travers les membres purs(p) de sa famille. Aujourd’hui plus que jamais, le monde islamique a besoin de la revivification du souvenir du Prophète(s), a besoin de revenir à l’Unicité et à la Justice islamique. Certes, la parfaite connaissance du noble Prophète(s) nous est impossible. Il est au-delà de ce que nous pouvons imaginer, sentir, comprendre par nos sens, notre intelligence et nos expériences. Mais nous pouvons en percevoir les bons effets avec ces millions de pèlerins, musulmans et non musulmans, qui ont marché tous ensemble par amour pour l’Imam al-Hussein(p), contre l’arrogance mondiale. Le Prophète Mohammed(s) ne disait-il pas : « Hussein est de moi et je suis d’al-Hussein » ? Que l’affection envers le Messager de la Miséricorde(s) et les membres purs de sa famille(p) joue un rôle important dans notre refus du suivi des despotes affameurs des peuples afin d’assurer leur suprématie, et qu’elle nous unisse pour construire ensemble un avenir de paix et de justice !  Salam alaykum ! Nous remercions les lecteurs qui ont bien voulu remplir le questionnaire de la fin de l’année hégirienne. Plus les gens y participent, mieux nous pouvons répondre aux demandes et besoins des lecteurs. Deux suggestions nous ont été faites, que nous espérons pouvoir satisfaire, avec votre concours bien sûr et la Volonté de Dieu : a)Mettre en lumière le mode de vie des shi‘ites francophones dans leur milieu (en Occident et en Afrique) – sous forme de portrait ou autres. b)Donner des cas concrets, réels de jurisprudence sous la forme d’histoire pour mieux comprendre les règles et les appliquer. Certains disent préférer la lecture de la revue sur papier (ce que nous comprenons), avec une suggestion de faire un numéro annuel en papier pour garder une trace physique. Nous ne pouvons qu’encourager les intéressés à imprimer la revue sur place, quitte à la vendre pour suppléer au frais d’impression. L’impression numérique devrait rendre cette entreprise possible localement. Nous avons eu des demandes pour que la revue soit traduite en anglais et même une proposition de le faire. Avec la Volonté de Dieu, cela se réalisera un jour. Quant à l’application téléphonique de la revue, nous avons dû l’abandonner à cause de son coût trop élevé. Nous nous sommes tournés vers trouver un moyen d’adapter le site déjà existant aux deux systèmes téléphoniques. L’étude est en cours. En vue de construire une authentique culture shi‘ite francophone, il est nécessaire de rester vigilant sur toutes les initiatives qui pourront être prises pour dévoyer le véritable message de l’Islam et d’être exigeant quant à la qualité et à la responsabilité des traductions. N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 3

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A propos de la pureté (de l’intention) (2-4) (explications) Après avoir mis en évidence les méfaits des agissements du ‘moi’, de l’‘ego’ dans le cheminement vers Dieu, dont nul n’est à l’abri sauf cette élite des proches élus de Dieu, l’imam aborde maintenant la question des agissements du shaytân. A remarquer, d’abord, l’emploi du mot « khulûs » qui renvoie à la personne elle-même, à son for intérieur, à son cœur, et non pas aux actes. C’est-à-dire, il s’agit ici d’un niveau plus élevé de pureté, ayant également différents degrés jusqu’à arriver à celui de la pureté en soi. Le shaytân essaye d’intervenir auprès de l’être humain pour l’empêcher de retourner à sa nature primordiale (la fitra) selon laquelle Dieu l’a créé, comme ce perfide l’a juré à son Seigneur. Mais, en ce qui concerne ces proches élus de Dieu (al-kummal), il n’a pas de voie d’accès à eux. {Je les égarerai tous, à l’exception des sincères/purs (al-mukhlasîna) de parmi Tes serviteurs.}(39-40/15 al-Hijr) Comme l’indique ce verset coranique, le shaytân n’a pas la possibilité d’entrer dans cette lignée pure des proches élus de Dieu (al-kummal). Au moment de sa constitution dans les lombes pures, depuis le Prophète Adam(p) au Prophète Mohammed(s), cette élite a été préservée de ses agissements.  Le Messager de Dieu(s) fut totalement épargné des agissements du shaytân, exclu de son influence, faisant partie de ceux qui se prosternent {et Il t’a retourné (taqalluba-ka) dans ceux qui se prosternent (assâjidîna)}(219/26 ,ash-Shu‘arâ’) au contraire d’Iblis {à l’exception d’Iblis qui n’était pas de ceux qui se prosternent (as-sâjidîna)}(11/7 .al-A‘râf) Même ! Selon les propos rapportés, Dieu retournait le Messager(s) dans les personnes qui se prosternaient (sâjid), l’un après l’autre de ses aïeux. C’est-à-dire tous ses aïeux se prosternaient devant Dieu et lui était retourné avec eux, en eux, présent en eux dans les lombes. Il passait d’un aïeul à un autre par les lombes jusqu’à sa naissance sur terre. Ainsi, le Messager de Dieu(s) était la Pureté absolue, n’ayant jamais été sous l’influence du shaytân. Rien ne sort de lui qui soit de l’associationnisme du shaytân. Par contre, aucun cheminant, autre que cette élite, n’est à l’abri des agissements du shaytân. Non pas dans le sens de la fatalité contre laquelle on ne peut rien faire, mais dans le sens qu’il faut toujours aussi faire attention aux agissements du shaytân et rester sur ses gardes. La personne ayant d’abord purifié ses actes n’est pas encore pure pour Dieu pour apparaître parmi les « mukhlasîn » sur lesquels le shaytân n’a aucune influence. Elle doit continuer ses efforts jusqu’à purifier son for intérieur. Il lui a été donné cette possibilité (et le choix) de pouvoir se purifier totalement des agissements du shaytân – c’est-à-dire de l’associationnisme du shaytân – grâce au Prophète Mohammed(s). Et sans doute, est-ce là une particularité donnée au Prophète Mohammed(s). Par exemple, elle fait l’effort de se purifier des agissements du shaytân à 60% et la récompense vient en fonction de l’effort. Elle peut ainsi arriver à sortir de toutes les impuretés du shaytân et se purifier totalement. Comment cela ? L’élite (al-kummal) a atteint le degré total, complet de pureté et Dieu lui a donné ce degré. Il a aussi donné la possibilité aux autres de profiter de la pureté de ces Elus, d’en avoir une part. Car, arrivés à un certain niveau, les gens ordinaires ne peuvent plus se purifier eux-mêmes. Alors vient comme si quelqu’un les purifie. « L’acte leur tombe dessus » et ils deviennent « mukhlasîn ». Même ! C’est dans la reconnaissance de son impuissance de façon absolue de pouvoir se purifier soi-même que l’individu peut arriver à ce niveau, que lui arrive la purification. Ainsi, l’individu doit arriver à ce niveau d’impuissance, à ce sentiment réel d’impuissance après avoir tout essayé (et non le prétendre), et de demander à Dieu d’éloigner, d’enlever ses agissements de l’ego et du shaytân. 4 www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018

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L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant l’intention 2-De la pureté (de l’intention) (al-Ikhlâs)* (4) Parmi les règles de conduite les plus importantes de l’intention et qui constitue en même temps une des règles de conduite les plus importantes de l’ensemble des actes d’adoration et une des décisions totales globales : la pureté d’intention. Nous avons vu sa réalité la dernière fois et nous avons distingué le cheminement vers Dieu du cheminement à l’intérieur de l’âme, vers elle-même. [Nous avons vu la dernière fois qu’en dehors des élites (les kummal)], aucun cheminant ne sort des [n’échappe aux] agissements du shaytân ! [Nous continuons le texte de l’imam al-Khomeynî(qs).] « Et la marque de cette sorte de pureté (le fait d’être totalement purifié – al-khulûs) [pour les kummal] est qu’il n’y a pas de voie pour les égarements du shaytân vers eux [les kummal], ni pour ses convoitises, étant totalement coupé d’eux. Comme il est fait allusion dans la noble Parole de Dieu (qu’Il soit Exalté), transmettant ce qu’a dit ce perfide : Par Ta Puissance, {je les égarerai tous, à l’exception des sincères/purs (almukhlasîn} de parmi Tes serviteurs/ adorateurs.}(39-40/15 al-Hijr) Ici, la pureté (al-ikhlâs) est attribuée à l’adorateur/serviteur lui-même, non pas à ses actes. Et cette station est au-dessus de la sincérité (al-ikhlâs) au niveau des actes. Et sans doute, ce qui est visé dans le hadîth connu du Prophète(s)  – « Pour celui qui a épuré (son intention) pour Dieu pendant quarante matins, les sources de la sagesse circulent de son cœur à sa langue » – est la pureté (d’intention) dans l’ensemble de ses stations, c’est-à-dire la pureté (d’intention) du niveau des actes à ceux des attributs et de l’essence. Et peut-être s’agit-il, selon l’apparence, de la pureté (d’intention) au niveau de la substance, l’ensemble des autres stations de la pureté (d’intention) en étant ses corollaires. Le commentaire de ce noble hadith et la mise en évidence de ce qui est visé des « sources de la sagesse », et comment elle circule du cœur à la langue, et l’intervention du fait d’avoir été purifié (khulûs) dans cette circulation ainsi que la spécificité des « quarante matins » dépassent la capacité de la mise en évidence de ce texte et a besoin d’un texte indépendant. » d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’imam al-Khomeynî(qs), Maqâlat 3 – Partie III – Chap.2 (pp173-174) *Le mot «Ikhlâs» n’a pas d’équivalent en français. Il est souvent traduit par « sincérité » ou « loyauté », alors qu’il a un sens d’être pur, épuré, sans mélange. D’où sa traduction ici par « pureté d’intention ». Une des règles fondamentales dans la prière, même dans tous les actes d’adoration : la pureté de l’intention. Aussi, faut-il prendre garde aux agissements du shaytân ! N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 5

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L E C O R A N réfléchir sur les versets Sourate al-Burûj (les constellations) 85 (1) ‫سورة البروج‬ ‫ِب ْسِم الَّلِالَّر ْ َح ِن الَّر ِحيِم‬ Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, Par le Nom de Dieu, le Tout- Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, ‫) َوا ْل َي ْو ِم‬1( ‫َوال َّس َم ِء َذا ِت ا ْل ُ ُبو ِج‬ )3( ‫) َو َشا ِه ٍد َو َم ْش ُهو ٍد‬2( ‫ا ْل َم ْو ُعو ِد‬ wa-s-samâ’i dhâti-l-burûji ; wa-l-yawmi al-maw‘ûdi ; wa shâhidinn wa mashhûdinn ; Par le ciel aux constellations ! et par le jour promis ! et par un témoin et un témoigné ! )5( ‫) ال َّنا ِر َذا ِت ا ْل َو ُقو ِد‬4( ‫ُق ِت َل أَ ْص َحا ُب ا ْ ُل ْخ ُدو ِد‬ ‫َي ْف َع ُلو َن‬ ‫إِ َّل أَن‬ ‫) َو ُه ْم َع َل َما‬6( ‫إِ ْذ ُه ْم َع َل ْي َها ُق ُعو ٌد‬ ‫) َو َما َن َق ُموا ِم ْن ُه ْم‬7( ‫ِبا ْل ُم ْؤ ِم ِني َن ُش ُهو ٌد‬ ‫) ا َّل ِذي َل ُه ُم ْل ُك‬8(‫ُي ْؤ ِم ُنوا ِبال َّل ِه ا ْل َع ِزي ِز ا ْل َح ِمي ِد‬ )9(‫ال َّس َم َوا ِت َوا ْ َل ْر ِض َوال َّل ُه َع َل ُك ِّل َ ْش ٍء َش ِهي ٌد‬ Qutila as’hâbu-l-ukhdûdi ; an-nâri dhâti-l-waqûdi ; idh hum alayhâ qu‘ûdunn ; wa hum ‘alâ mâ yaf‘alûna bi-l-mû’minîna shuhûdunn ; wa mâ naqamû minhum illâ an yu’minû billâhi al-‘azîzi al-hamîdi ; al-ladhî lahu mulku-s-samâwâti wa-l-ardi wa-llâhu ‘alâ kulli shay’inn shahîdunn ; [Que] soient tués les gens du long fossé, [au] le feu aux combustibles ; alors qu’eux sur/à côté de lui sont assis ; et eux sont témoins de ce qu’ils font des croyants ; à qui ils ne reprochaient que de croire en Dieu le Tout-Puissant/ Digne, le Digne de Louange, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre et Dieu est Témoin de toute chose. ‫إِ َّن ا َّل ِذي َن َف َت ُنوا ا ْل ُم ْؤ ِم ِني َن َوا ْل ُم ْؤ ِم َنا ِت ُث َّم َل ْم َي ُتو ُبوا‬ )10( ‫َف َل ُه ْم َع َذا ُب َج َه َّن َم َو َل ُه ْم َع َذا ُب ا ْل َح ِري ِق‬ ‫إِ َّن ا َّل ِذي َن آ َم ُنوا َو َع ِم ُلوا ال َّصا ِل َحا ِت َل ُه ْم َج َّنا ٌت‬ )11( ‫َت ْج ِري ِمن َت ْح ِت َها ا ْ َل ْن َها ُر َذ ِل َك ا ْل َف ْو ُز ا ْل َك ِبي ُر‬ )12( ‫إِ َّن َب ْط َش َر ِّب َك َل َش ِدي ٌد‬ )14(‫) َو ُه َوا ْل َغ ُفو ُرا ْل َو ُدو ُد‬13(‫إِ َّن ُه ُه َو ُي ْب ِد ُئ َو ُي ِعي ُد‬ )16( ‫) َف َّعا ٌل ِّل َم ُي ِري ُد‬15( ‫ُذو ا ْل َع ْر ِش ا ْل َم ِجي ُد‬ Première approche globale de la sourate, (en nous aidant de l’interprétation « constructive » de docteur Mahmoud Bostani dans « at-Tafsîr al-binâ’î lil-Qurân al-karîm ».) Cette sourate comprend vingt-deux versets, le « Basmalah »(1) étant inclus dans le premier verset. Pour faciliter la compréhension de la sourate, nous allons d’abord procéder par une première lecture globale, en repérant ces petits mots de liaison qui donnent de précieuses indications sur la structure et le contenu de la sourate. PREMIÈRE APPROCHE GLOBALE En faisant une première lecture de cette sourate, on peut considérer : 1)Un premier groupe de trois versets qui commencent chacun par « wa » et qui est suivi par un nom au cas indirect (c’est-à-dire se terminant par un « i » ou « inn ») exprimant le serment. Il se porte sur trois éléments (ou même quatre) sur lesquels Dieu (qu’Il soit Glorifié) fait le serment, pour renforcer la véracité de ce qu’Il va annoncer. Quels sont ces éléments du serment ? Quelle importance représentent-ils ? Quels liens ont-ils avec ce qui suit ? Où est la « réponse aux serments » ? 2)Un deuxième groupe de six versets (de 4 à 9) introduit par un verbe (qutila) au masculin singulier au temps du passé (qui donc peut être compris comme une annonce d’un évènement ou comme une malédiction), nommant les « gens d’al-Ukhdûd ». Les versets sont liés entre eux soit par une particule temporelle (idh), soit par une conjonction de coordination (wa), soit par un pronom relatif (alladhî). Qui sont les « gens d’al-Ukhdûd » ? Quelle est leur histoire ? Pourquoi sont-ils évoqués ici ? 3)Un troisième groupe de six versets (de 10 à 16) introduit par quatre particules de confirmation ou d’insistance (inna) mettant en relief le mot de départ qui suit, mis au cas direct (c’est-à-dire se terminant par un « a » ou « îna»). Quelles sont ces vérités immuables affirmées dans ce groupe de versets ? Sont-elles les « réponses aux serments » ? 4)Enfin, le dernier groupe de six versets (de 17 à 22) introduit par une particule interrogative (hal), la question se portant sur l’histoire de soldats, de Pharaon et de Thamoud. Quelle est l’histoire de ces troupes, de Pharaon et de Thamoud ? Pourquoi leur 6 www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018

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Sourate al-Burûj (les constellations) 85 (1) ‫سورة البروج‬ évocation ? A-t-elle un lien avec celle des « gens d’alUkhdûd  » ? Ce quatrième groupe de versets se termine par deux vérités qui sont affirmées à la fin, introduites par la coordination « bal », com- me une rectification, mais par rapport à quoi ? RÉCAPITULATION DES PRINCIPALES PARTICULES DE CETTE SOURATE wa : particule + nom suivi au cas indirect = par (introduisant un serment). idh : particule temporelle (n’ayant pas d’influence sur le reste de la phrase)  = voilà ; alors que, lorsque, lors de, à l’époque où ; car puisque. wa : conjonction de coordination = et. al-ladhî : pronom relatif pour les personnes = qui. inna : particule + nom suivi au cas direct, pour mettre en valeur le terme de départ qui suit et insister sur lui = c’est que. hal : particule interrogative = est-ce que ? bal : conjonction exprimant la modification, la transformation, la rectification (d’une qualité, d’un acte), sans annuler, nier la véracité de ce qui a été dit précédemment ; dans une phrase affirmative = bien plus, même, voire ; et dans une phrase négative, exprimant le contraire/ insistance = mais, plutôt, au contraire. Cette sourate a été révélée à La Mecque, au début de la Révélation, dans le but, est-il dit, de renforcer la détermination des partisans du Messager de Dieu(s), qui subissaient pressions, châtiments (physiques et moraux) de la part des gens de La Mecque, de les encourager à résister aux difficultés, à raffermir leur foi et à l’ancrer dans leurs cœurs. Pourquoi Dieu rappelle-t-Il ici, à Son Prophète(s), l’histoire des « gens d’al-Ukhdûd », des troupes, de Pharaon et de Thamoud ? Quel est le lien entre la situation de ces « gens d’al-Ukhdûd », des troupes, de Pharaon et de Thamoud, et celle des croyants qui suivaient le Prophète Mohammed(s) ? (1)Voir le sens du « Basmalah » dans la revue N°0 de la revue Lumières-Spirituelles. Inna al-ladhîna fatanû al-mu’minîna wa-l-mu’minâti thumma lam yatûbû fa-lahum ‘adhâbu jahannama wa lahum ‘adhâbu-l-harîqi ; inna al-ladhîna âmanû wa ‘amilû as-sâlihâti lahum jannâtunn tajrî min tahtihâ al-anhâru dhâlika al-fawzu al-kabîru ; inna batsha rabbika la-shadîdunn ; innahu huwa yubdi’u wa yu‘îdu ; wa huwa alghafûru al-wadûdu ; dhû-l-‘arshi al-majîdu ; fa‘‘âlunn limâ yurîdu ; C’est que ceux qui ont fait subir des épreuves aux croyants et aux croyantes et qui après ne se sont pas repentis, à eux le châtiment de l’Enfer et le supplice d’être brûlé ; C’est que ceux qui ont cru et accompli de bonnes actions, à eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, cela est le très grand triomphe ; C’est que la Force de ton Seigneur est terrible ; C’est que c’est Lui Qui commence et refait ; et Il est Celui qui pardonne sans cesse, le Tout-Affectueux, Possédant l’Arche, le Très Glorieux, Faisant ce qu’Il veut. )18(‫) ِف ْر َع ْو َن َو َ ُثو َد‬17(‫َه ْلأَ َتا َك َح ِدي ُثا ْل ُج ُنو ِد‬ )19( ‫َب ِل ا َّل ِذي َن َك َف ُروا ِف َت ْك ِذي ٍب‬ )20( ‫َوال َّل ُه ِمن َو َرا ِئ ِهم ُّم ِحي ٌط‬ )22( ‫) ِف َل ْو ٍح َّم ْح ُفو ٍظ‬21( ‫َب ْل ُه َو ُق ْرآ ٌن َّم ِجي ٌد‬ Hal atâka hadîthu-l-junûdi ; fir‘awna wa thamûda ; bal al-ladhîna kafarû fî takdhîbinn wa-llâhu min warâ’ihim muhîtunn ; bal huwa qurânunn majîdunn ; fî lawhînn mahfûzhinn. Est-ce que t’est parvenu le récit des troupes, de Pharaon et de Thamûd ? Bien plus ! Ceux qui n’ont pas cru [persistent] dans le fait de mentir (ou sont en dénégation) et Dieu est derrière eux encerclant. Bien plus ! Il est un Lu lisible très glorieux dans un Tableau conservé. N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 7

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Le sens véritable de « l’attente du soulagement » (2) A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) La dernière fois, nous avons commencé à voir le sens véritable de l’attente du soulagement(1). Voici la suite de la traduction des conférences* tenues par l’imam al-Khâmine’î(qDp) sur ce sujet. Aujourd’hui, attendre le soulagement veut dire attendre la venue d’une main puissante qui répandra la justice, ce qui [implique ou signifie] la défaite de l’injustice et du despotisme qui dominent actuellement pratiquement l’ensemble de l’humanité. Cette ambiance d’injustice et de despotisme se transformera en une brise de justice qui se répandra dans la vie de l’humanité pour que les gens sentent la justice. Cela est en permanence le besoin de n’importe quel individu lucide qui ne baisse pas les bras (« ne pose par sa tête dans sa poitrine ») ni ne se noie dans sa vie privée. Il est naturel qu’un individu qui regarde la vie générale des gens d’un regard universel, soit dans un état d’attente. C’est cela le sens de l’attente : ne pas être convaincu ni se résigner à la situation présente de la vie de l’être humain, mais déployer ses efforts en vue d’arriver à la situation demandée. Et il est incontestable que cette situation demandée se réalisera par la main puissante du Wali de Dieu, l’Argument, fils d’al-Hassan, alMahdî, le détenteur du Temps(qa). Nous devons nous préparer nousmêmes [à être] des soldats prêts à ces circonstances et ces conditions, à combattre dans ce domaine. L’attente du soulagement ne signifie pas s’asseoir, ne rien faire ni ne rien réformer, tout en souhaitant être parmi ceux qui attendent l’Imam du Temps(qa). Cela n’est pas une attente ! L’attente signifie que nécessairement viendra une « main » puissante, capable, « malakûtiyyah », divine qui demandera l’aide de ces gens en vue de mettre un terme à la mainmise de l’injustice sur le monde, de rendre la vérité victorieuse, d’instaurer la justice régissant la vie de l’humanité et d’élever l’étendard de l’Unicité, et qui fera des hommes de réels adorateurs de Dieu. Il faut se préparer à cet ordre. Ainsi, tout pas franchi sur le chemin de l’établissement de la justice représente un pas vers cet objectif sublime. L’attente signifie ces choses. L’attente est un mouvement et non pas une inertie. L’attente n’est pas une négligence ni une immobilité jusqu’à ce que les choses se réforment d’elles-mêmes. L’attente est un mouvement et une disposition. C’est cela « l’attente du soulagement ». (27/05/1387) pp374-375 *« L’Être Humain de 250 ans » de l’imam alKhâmine’î(qDp) qui rassemble ses conférences sur les quatorze Infaillibles(p) et les leçons tirées de leur vie. Trad. du persan vers l’arabe par s. Abbas Noureddine. Ed. Markez Nûn 2013. (1)Le mot « faraj » a le sens d’ouverture, de soulagement, de détente, d’issue, de délivrance. 8 www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018

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L’invocation à réciter le mardi « Notre Dieu, fais que l’insouciance des gens soit pour nous un rappel ! Fais que leur rappel  soit pour nous un remerciement ! Fais que ce que nous disons en bien, de nos langues, soit une intention dans nos cœurs ! Notre Dieu, Ton Pardon est plus étendu que nos péchés et Ta Miséricorde est plus source d’espoir chez nous que nos actes ! Notre Dieu, prie sur Mohammed et sur la famille de Mohammed  et fais-nous réussir les actes vertueux et les actions justes ! » Doua de s. Fâtimah(p) in Bihâr, vol.87 p339 citée par Diyâ as-Sâlihîna p324. L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Allâhumma aj‘al ghaflata-n-nâsi lanâ dhikrann wa-j‘al dhikrahum lanâ shukrann Wa-j‘al sâliha mâ naqûlu bi-alsinatinâ niyyatann fî qulûbinâ Allâhumma inna maghfirataka awsa‘u min dhunûbinâ wa rahmataka arjâ ‘indanâ min a‘mâlinâ Allâhumma salli ‘alâ Muhammadinn wa âli Muhammadinn wa waffiqnâ li-sâlihi-l-a‘mâli wa-s-sawâbi mina-l-fi‘âli. ً‫ال َّل ُه َّم ا ْج َع ْل َغ ْف َل َة ال َّنا ِ‏س َل َنا ِذ ْكرا‬ ً‫َو ا ْج َع ْل ِذ ْك َر ُه ْم َل َنا ُش ْكرا‬ ‫َوا ْج َع ْل َصا ِل َح َما َن ُقو ُل ِب َأ ْل ِس َن ِت َنا ِن َّي ًة ِف ُق ُلو ِب َنا‬ ‫ال َّل ُه َّم إِ َّن َم ْغ ِف َر َت َك أَ ْو َس ُع ِم ْن ُذ ُنو ِب َنا‬ ‫َو َر ْح َم َت َك أَ ْر َجى ِع ْن َد َنا ِم ْن أَ ْع َم ِل َنا‬ ‫ال َّل ُه َّم َص ِّل َع َل ُم َح َّم ٍد َو آ ِل ُم َح َّم ٍد‬ ‫َو َو ِّف ْق َنا ِل َصا ِل ِح ا ْ َل ْع َم ِل َو ال َّص َوا ِب ِم َن ا ْل ِف َعا ِل‬ N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 9

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A propos de connaître Dieu par la connaissance de Son Imam (5) (explications) Pour situer le Prophète Mohammed(s) et par suite les Imams(p), l’imam al-Khomeynî(qs) reprend la théorie de la « Descente » de la Manifestation Divine, selon les différents niveaux déjà abordés précédemment. Nous avions vu alors (notamment quand nous avions abordé ce que représente le Nom de Dieu « Allah »(1)) que les gens de la connaissance et les détenteurs du cœur parlent (de façon « conventionnelle ») de niveaux ou de stations de la Manifestation divine. Ce sont des considérations, d’où les différences possibles au niveau des appellations entre les différences écoles auxquelles l’imam(qs) fait allusion quand il cite également ce que disent les « Gens de Dieu ». Ainsi, les gens de la connaissance et les détenteurs du cœur parlent : En premier niveau, de la station de l’Effusion la plus Sainte (ou sanctissime – al-fayd al-aqdas). Puis, en second niveau, de la station de l’ensemble des Noms de l’Un (Ahâd) selon de la station de l’Unité (Wâhed). C’est à ce niveau que commence le propos de l’imam al-Khomeynî(qs). Ainsi, chaque Nom Divin a une image (sûrat) correspondant à la Manifestation de l’Effusion la plus Sainte en/de la Présence du Savoir : les « Désignations (ta‘yînât) nominales ». L’imam précise que cette manifestation s’effectue par l’intermédiaire de l’Amour de Soi et de la « demande de clefs du Dissimulé » (c’est-à-dire le savoir). Il existe un hadith Qudsî : « J’étais un Trésor caché, J’ai aimé à être Connu, J’ai donc créé les créatures afin d’être Connu. »(2) « Le «Trésor caché » est la station de l’Unicité (alwâhidiyyah) dans laquelle se trouve la multiplicité « nominale ») cachée, « l’Aimé en soi, l’Aimant, l’Aimé et l’Amour étant l’Essence même. » Ce hadith met en évidence qu’à la base de la création, il y a l’Amour divin et la Connaissance divine. Puis de ces « Désignations (ta‘yînât) nominales » se réalisent les images des Noms : les « Déterminations immuables ». Puis, l’imam(qs) parle du premier Nom qui apparait qui est le « Nom le plus Grandiose (al-ism ala‘zham), regroupant (ou synthétique) » et la Station qui s’appelle « Allâh »(1). Du point de vue du Dissimulé (ghaybiyyah) (c’est- à-dire du point de vue de la Face de Dieu), ce Nom est la Manifestation en Soi de l’Effusion la plus Sainte (Sanctissime). Du point de vue de la Manifestation apparente (c’est-à-dire du point de vue de la création), ce Nom est la Perfection de l’Eclat, de l’éclaircissement. Et selon la considération, c’est-à-dire du point de vue où l’on se place, ce Nom est -la station de l’Ensemble Unicitaire (wâhadiyyah) en Soi (ou) -la Multitude Nominale en soi. De cette « Désignation du Nom Regroupant (synthétique) », se réalise la « Détermination immuable » pour l’Être humain Parfait et de la Vérité Mohammadienne en soi pour le Prophète(s). De là, la déduction de l’imam al-Khomeynî(qs) : « l’Être Parfait (le Prophète Mohammed(s)) est l’apparition du Nom Regroupant et le miroir de la manifestation du Nom le plus grandiose. » Qu’en est-il des Imams(p) ? C’est ce que nous verrons la prochaine fois. (1)cf. les No 0 et 4 de la revue Lumières Spirituelles. (2)cf. le No3 de la revue Lumières Spirituelles. 10 www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018

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CONNAÎTRE DIEU Connaître DIEU par la connaissance de Son Imam(p) (5) Pour mieux comprendre le lien entre la connaissance de Dieu et la connaissance de Son Imam, voici le commentaire de l’imam al-Khomeynî(qs) du 38e hadith de son livre « 40 Hadîthann », portant sur le hadith : « Dieu créa Adam à Son Image ». Selon une chaîne de transmission continue remontant à Mohammed fils de Muslim : « J’ai interrogé Abû Ja‘far (l’Imam al-Bâqer(p)) sur ce qu’ils rapportent que « Dieu créa Adam à Son Image ». L’Imam(p) répondit : « C’est une image (ou forme), advenue, créée. Dieu l’a choisie et l’a préférée à toutes les autres différentes images (ou formes). Il Se l’est alors ajoutée (ou attribuée) à Lui-même, comme Il S’est ajouté (ou attribué) la Ka‘bah à Lui-même et l’Esprit à Lui-même. » Puis il(p) cita : {Ma Maison}((125/2 al-Baqara) et {J’ai insufflé en lui de Mon Esprit}(29/15 al- Hijr). » » Usûl al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhid Bâb 43 ar-Rûh H4 p184 b Sache que les maîtres de la connaissance et les détenteurs des cœurs disent que chacun des Noms Divins de la Présence de l’Unité (ou Unicitaire) (wâhadiyyah), a une image correspondant à la manifestation par l’Effusion la plus sainte (al-aqdas) en/de la Présence scientifique (du savoir), et cela par l’intermédiaire de l’Amour Essentiel et la Demande des clefs du Dissimilé (ghayb) {que ne connait que Lui}.(59/6 Les Troupeaux) (Et les « gens de Dieu » parlent de cette image comme étant la « Détermination immuable » (al-‘ayn ath-thâbitat).) Arrivent en premier [lieu], par suite, de cette manifestation par l’Effusion la plus Sainte (ou Sanctissime), les « Désignations (ta‘yînât) nominales ». Puis se réalisent, en second [lieu], par la cause de ces « Désignations (ta‘yînât) nominales », les images des Noms qui sont les « Déterminations immuables » (al-a‘yân ath-thâbitat). Et le premier Nom qui se montre et qui apparait avec son miroir par la manifestation de l’Unité et de l’Effusion sanctissime, pour la Présence du Savoir Unicitaire, est le Nom le plus Grandiose Regroupant (ou Synthétique) Divin et la Station qui s’appelle « Allâh ». [Ce Nom] est, du point de vue  1-du Dissimulé (ghaybiyyah), la Manifestation en Soi de l’Effusion sanctissime ; 2-et celui de la Manifestation apparente, la Perfection du lustre et de l’éclaircissement, qui est, selon une considération, la station de l’Ensemble Unicitaire (wâhadiyyah) en Soi et selon une autre, la Multitude Nominale en soi. Et la « Désignation (at-ta‘yîn) du Nom Regroupant » et Son Image sont expression de la « Détermination immuable » pour l’Être humain Parfait et de la Vérité Mohammadienne en soi pour le Prophète(s). (…) Ainsi, de ce qui a été dit, il apparait que l’Être Parfait est l’apparition du Nom Regroupant et le miroir de la manifestation du Nom le plus grandiose.  (cf. al-imam al-Khomeynî(qs), Hadith 38 in 40 Hadîthann pp704-705 aux Ed.Dâr at-Ta‘âruf-Liban) N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 11

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‫نهج‬ ‫البلاغة‬ Le Voisinage de Dieu Ô vous les gens ! Celui qui demande conseil à Dieu réussira. Celui qui prend Ses Paroles comme indicateurs sera bien guidé (vers ce qui est plus juste). Certes, le voisin de Dieu est en sécurité [alors que] Son ennemi est dans la peur. du Prince des croyants(p) in Nahj al-Balâgha, Sermon 147 (ou 140) p318 N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous )‫ َو َم ِن ا َّت َخ َذ َق ْو َل ُه َد ِليل ًا ُه ِد َي ( ِل َّل َتي ِه َي أَ ْق َو ُم‬،‫ إِ َّن ُه َم ِن ا ْس َت ْن َص َح الل َه ُو ِّف َق‬،‫أَ ُّي َها ال َّنا ُس‬ .‫ َو َع ُد َّو ُه َخا ِئ ٌف‬،‫َفإِ َّن َجا َر الل ِه آ ِم ٌن‬ Ayyuhâ an-nâsu, innahu mani-stansaha-llâha wuffiqa, wa mani-ttakhadha qawlahu dalîlann hudiya (lillatî hiya aqwamu); fa-inna jâra-llâhi âminunn, wa ‘aduwwahu khâ’ifunn Dieu fait réussir pour le bien celui qui Le consulte, Lui demande conseil, parce que les clefs de la guidance sont entre Ses Mains. Celui qui s’appuie sur la Parole de Dieu, est le voisin de Dieu, proche de Lui. Et le voisin de Dieu est en sécurité en ce monde, comme il l’est dans l’Au-delà. En ce monde, il détient la vision claire, véritable que toute chose se trouve entre les Mains de Dieu et qu’Il (Le Tout-Glorifié) est le Détenteur de ce monde et de ce qu’il y a à l’intérieur, que rien n’arrive que Dieu n’ait mesuré ou décrété. Il est alors rassuré, placé dans l’Œil de Dieu. Et dans l’Au-delà, il connaîtra la félicité éternelle. Et cela, au contraire des ennemis de Dieu. (d’après Sharah Nahj al-Balâgha de S. Abbas ‘Alî al-Moussawî, vol.2 p448) •stansaha : ‫ ا ْس َت ْن َص َح‬la 10e f. dérivée du verbe « nasaha » (dont le sens fondamental est le pur, l’exempt de tricherie et par suite le conseil = donner conseil) = consulter qqun avec confiance, prendre, accepter conseil. •wuffiqa : ‫ ُو ِّف َق‬la 2e f. dérivée à la f. passive du verbe « wafiqa » (= tomber juste, venir à propos) = avoir été assisté (par Dieu) et de là, réussir. •dalîlann : ‫ َد ِليل ًا‬nom dérivé du verbe « dalla » (= indiquer) = guide, indicateur, (preuve). •hudiya : ‫ ُه ِد َي‬verbe « hudâ » à la forme passive = être bien guidé, tout droit. •aqwamu : ‫ أَ ْق َو ُم‬superlatif du mot « qâ’im » (= qui se tient debout, droit, se dresse) = plus droit. •jâra : ‫ َجا َر‬nom dérivé du verbe « jâra » (= dont l’un des sens est de chercher refuge, asile, protection..) = voisin, celui qui demande la protection de.. 12 www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018

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MÉDITER SUR UNE PHOTO {Ainsi Dieu vous met en évidence Ses Signes afin que vous réfléchissiez (ou peut-être vous réfléchirez !).} (266 /2 La Vache) N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 13

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N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2) «Terme » et «Terme fixé » auprès de Dieu (1) {Dieu n’a créé les cieux et la terre et entre les deux qu’en Vérité et [pour] un terme fixé (ajalinn musammann). Mais beaucoup de gens ne croient pas en la Rencontre de leur Seigneur.}(8/30 ar-Rûm) « Un terme fixé » (une des vérités, réalités de ce monde) signifie la durée de l’ensemble [de la création] – dont celle de la vie de l’être humain – qui est connue et limitée. Il est impossible de continuer à vivre après ce terme, ce temps fixé, mesuré, attribué. Aussi, la perfection de l’être humain et celle des existants du monde de la nature se situe-telle dans la réalisation de leur perfectionnement durant ce temps connu et le terme fixé, mesuré pour eux. {C’est Lui qui vous a créés d’argile, ensuite Il a décrété un terme (ajalann) et [il y a] un terme fixé (ajalunn musammann) auprès de Lui.}(2/6 Les Troupeaux) Dans ce verset, on constate que sont mentionnées deux sortes de termes (limites) : -« un terme » que Dieu a fixé pour nous -un autre, « terme fixé » auprès de Lui. Quelle est la différence entre ces deux termes (limites) et que représente-t-elle ? Il est dit, par ailleurs, dans le noble Coran : {Ce qu’il y a chez vous s’épuise et ce qu’il y a auprès de Dieu reste.}( 96/16 Les Abeilles) On peut en déduire que le « terme fixé » auprès de Dieu – en tant qu’il est auprès de Lui – fait partie des choses qui restent, pour lesquelles on ne peut pas envisager la « disparition » ou le « néant », alors que notre durée de vie en ce monde (notre terme) va s’achever. Le « terme fixé » auprès de Dieu est un Ordre divin qui ne relève pas du monde du temps, qui n’est pas susceptible de disparaître, mais qui est fixe auprès de Dieu, permanent. Et c’est ce « terme fixé » auprès de Dieu qui organise et donne les fondements du terme de ce monde ici-bas. L’expiration du temps et la venue du terme (notre terme en ce monde) sont liées au « terme fixé » (l’Ordre divin) qui arrive. Et quand il arrive à expiration, il ne reste plus de temps pour l’être humain. Car ce « terme fixé » auprès de Dieu est le Terme de Dieu. Il est lui-même l’Ordre divin. (Ma‘rafatu-l-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.1 pp40-48) 14 www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018

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D E S É T A T S S P I R I T U E L S dans le cheminement vers Dieu Le docteur pressé et la vieille dame Dr. Eshan était un grand chirurgien très demandé et donnait des conférences un peu partout dans le monde. Un jour, alors qu’il prenait l’avion pour aller assister à une conférence scientifique très importante, un retard technique de 6 à 8 heures fut annoncé… Très mécontent, Dr. Eshan alla se plaindre auprès des responsables de la compagnie aérienne et voir s’il n’y avait pas une autre solution que d’attendre. On lui suggéra de se rendre à un autre aéroport situé à trois heures de celui-ci. « En prenant une voiture, il arrivera à trouver un avion qui le mènera sans tarder à sa destination. » Il se dit que c’était mieux que rien… Il prit un taxi. Il faisait froid et la pluie s’était mise à tomber. Mais décidément, ce jour-là, Dr. Eshan n’avait pas de chance… Un pneu du taxi creva.. Il fallait le remplacer.. Notre docteur n’en pouvait plus… Enervé au maximum, il descendit de voiture… Dans le froid et sous la pluie, il vit une petite maison. Il partit frapper à la porte dans l’espoir d’y trouver refuge. Une vieille femme lui ouvrit. Il lui dit : « Je suis tombé en panne dans votre village. Est-ce que je peux m’abriter chez vous, en attendant que la voiture soit réparée ? » Elle lui répondit : « Entre mon fils » et lui servit du thé. Puis elle alla prier non sans avoir placé à côté d’elle un petit enfant, pour s’assurer entre deux raka‘ts qu’il était bien couvert. Dr. Eshan but son thé et sortit. Voyant que la voiture n’était toujours pas réparée, il revint.. La vieille femme était encore en train de prier, s’arrêtant de temps en temps pour voir si l’enfant dormait bien ou si Dr. Eshan avait besoin de quelque chose. A la fin, le pneu de la voiture fut remplacé. Dr. Eshan, très touché par la gentillesse et le calme de cette vieille femme, lui dit, au moment de partir : « Je t’ai vu en train de prier… » Elle lui dit : « Oui je fais beaucoup de dou‘as … Durant toute ma vie, chaque fois que j’ai demandé quelque chose à Dieu, Il me l’a donnée. Il reste encore une qu’Il ne m’a pas encore donnée… » Curieux, Dr. Eshan lui demanda : « Laquelle ? » La femme lui raconta : « Ce garçon est mon petitfils. Ses deux parents sont décédés et c’est moi qui l’élève. Mais le pauvre, il est malade…Il a un problème de développement musculaire…Il est affaibli physiquement. Il a besoin d’une opération chirurgicale mais je n’ai pas les moyens de l’emmener chez un chirurgien et de la lui faire. » (La femme ne savait pas qu’il était chirurgien…) Il lui demanda : « Est-ce que je peux l’examiner ? » Il l’examina puis lui dit : « Ton petit-fils subira une opération et il retrouvera sa santé. Tu as dit qu’il y avait une prière que Dieu ne t’avait pas encore exaucée …Sache que ta prière a été exaucée. Ta prière a retardé des avions, crevé des pneus de voitures, m’a fait venir jusque chez toi, dans ta maison, pour que ta prière soit réalisée. » Dieu (qu’Il soit Exalté et Glorifié) exauce les prières, si nous Le sollicitons ! Ce qui nous arrive est entièrement bien, même si parfois on se demande pourquoi telle chose apparemment « mauvaise » nous est arrivée… Ce que nous ignorons c’est que, grâce à cette « mauvaise » chose, Dieu vient en aide à quelqu’un d’autre.. Dieu déplace les gens, fait bouger l’univers entier pour exaucer la prière d’une femme modeste, qui Lui a demandé de l’aide. {Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche, Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque quand il M’invoque. Alors qu’ils Me répondent et qu’ils croient en Moi, peut-être serontils bien guidés.}(186/2 La Vache) N°94 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1440 - Novembre - Décembre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 15

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