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Bimestriel - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 N°93 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24) SOURATE AT-TÎN (95) (Le Figuier) LE SENS DE “L’ATTENTE du Soulagement” (1) SUR LES TRACES DU MESSAGER(s) à Médine LE FANATISME 2-ORIGINE (1) “L’AMÉRIQUE AVANT TOUT” www.lumieres-spirituelles.net - Fb: lumieres spirituelles - Telegram: @baa_fr Donald Trump 1

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S O M M A I R E du N°93 Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 3 - Éditorial 4 - La Prière De la pureté de l’intention (2-3) 6 - Le Coran  Sourate at-Tîn (95) Le Figuier 8 - La relation avec l’Imam(qa) Le sens véritable de «l’attente» (1) 9 - L’invocation pour le lundi 10 - Connaître Dieu par la connaissance de Son Imam(p) (4) 11 - Notre réelle Demeure Le monde ici-bas, l’apparence de l’Au-delà 12 - La Voie de l’Éloquence Ne pas obéir dans la désobéissance à Dieu 13 - Méditer sur une photo Non à l’oppression ! 14 - Méditer sur l’Actualité 16-« L’Amérique avant tout ! » D. Trump 18-Le «deal» (marché [des dupes]) du siècle 16 - Le Bon Geste La tristesse ... antidote des péchés p13 Non à l’oppression ! 17 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) L’Imam as-Sâdeq(p) à Wadi as-Salâm 18 - Exemples des grands savants Perspicacité et vigilance face au Haram ! 19 - La Bonne Action Evocation des captifs la nuit du 11 Moharram 20 - Notre Santé 20-Le fanatisme - 2-Origine (1) 22-L’argile de la tombe d’al-Hussein(p) 23-La bouche - 2-contre la mauvaise haleine (1) 24 - Les Lieux Saints Sur les traces du Messager(s) à Médine ? 26 - Entretien avec s. Abbas Noureddine Sur l’éducation de nos enfants 28 - Des états spirituels ‘Isâm et la mansuétude d’al-Hussein(p) 29 - Expces Spirituelles des autres Rencontres spirituelles islamo-chrétiennes 31 - Le Courrier du lecteur A propos des ‘Ateliers de lecture du Coran’ 32 - Le Livre du Mois « Le martyre de Houssayn (as) » de Ch. al-Mofid 34 - Le Coin Notes p26 Entretien avec S. Abbas Noureddine : L’éducation de nos enfants p24 Sur les traces du Messager(s) à Médine p29 Rencontres spirituelles islamochrétiennes 2 www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018

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La victoire de la Vérité ! ÉDITORIAL Les mois de Moharram et de Safar sont les mois, par excellence, de la recherche de la Vérité, de la Liberté, de la Justice, loin de toutes les contraintes matérielles de ce monde ici-bas. Il est vrai que nous vivons à une époque où le mensonge est devenu règle générale de gouvernance, amplifié par la multitude des médias et des réseaux sociaux virtuels qui, diffusant le vrai et le faux, ne font que généraliser le trouble, l’indécision et la flatterie du ego. La Vérité ne peut qu’apparaître. Comme lorsque les puissances américano-sionistes prétendaient que la résistance islamique au sud du Liban contre l’occupant sioniste était le fait des Gardiens de la Révolution islamique d’Iran – comme d’ailleurs encore à l’heure actuelle au Yémen, en Syrie et en Irak –, et que son chef affirmait le contraire : « Ce sont nos enfants qui se battent dans le sud contre l’occupant sioniste usurpateur. » Or ce fut l’occupant sioniste luimême qui apporta la preuve tangible, indiscutable de la véracité des propos du Hezbollah et des mensonges de la propagande américano-sioniste, en tuant le fils de sayyed Hassan Nasrallah sur l’un des fronts de la résistance ! {Il ont usé de stratagèmes, et Dieu a usé de stratagèmes et Dieu est le Meilleur de ceux qui usent de stratagèmes.}(54/3 Ale ‘Imrân) Et si vous lisez la presse sioniste, à l’heure actuelle, vous verrez que la population sioniste a plus confiance en son « ennemi » (sayyed Hassan Nasrallah) qu’en ses propres dirigeants ! Elle le présente comme étant une « personne crédible, fiable » qui « ne ment pas, prononce des termes précis », louant « sa crédibilité, sa fermeté, son savoir ». Terrible argument à l’encontre du monde entier qui ne peut plus prétendre qu’il ne lui est pas possible de connaître la vérité ! {La vérité est arrivée et le faux a disparu immanquablement car le faux était amené à disparaître.} (81/17 al-Isrâ’) Voilà le message de l’Imam alHussein(p) qu’il(p) a écrit de son sang à Karbalâ’, il y a plus de mille ans, et qui est commémoré chaque année au moment de ‘Ashûrâ’ et porté bien haut lors de la marche du quarantième jour qui mobilise, année après année, des millions d’amoureux de la Vérité et de la Justice – et pas seulement de confession musulmane ! La mort du Prophète(s), à la fin du mois de Safar, n’a pas arrêté cette marche, grâce aux Imams Infaillibles(p) de sa descendance, qui, les uns après les autres, ont maintenu le flambeau allumé, jusqu’à l’apparition de l’Imam alMahdî(qa) qui éclairera alors toute l’humanité.  N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 3

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A propos de la pureté (de l’intention) (2-3) (explications)  La dernière fois, nous nous étions quittés en nous posant une question : peut-on éviter le voyage à l’intérieur de l’âme quand on veut émigrer vers Dieu ? La réponse est : pour des gens comme nous, il est nécessaire, voire inévitable, de passer par ces étapes pour arriver à se rapprocher de Dieu (qu’Il soit Glorifié). C’est la dimension pédagogique de ces étapes du cheminement vers Dieu qui est mise en avant ici.  Ce voyage de l’âme est nécessaire pour quiconque sauf pour l’élite, les Proches Elus de Dieu (alkummal). L’imam al-Khomeynî(qs) déduit du verset {Elle est paix/salut jusqu’à l’apparition de l’aube}(5/97 al-Qadr) que ces Proches Elus de Dieu sont à l’abri des comportements du shaytân et de ceux de l’âme : en tant que la nuit d’al-Qadr (qui représente les nuits obscures de la nature, de la vie sur terre, où règne la multiplicité) est ‘paix/salut’ pour eux (al-kummal). C’est-à-dire, ils sont à l’abri de toute forme d’associationnisme provenant de l’âme ou du shaytân. Et quand l’aube (qui représente le Jour de la Résurrection) monte, ils voient alors la Beauté de l’Unité.  D’où vient cette différence entre cette élite des Proches Elus de Dieu et les autres gens ? Va être abordée ici la question des agissements du ‘moi’, de l’‘ego’, celle des agissements du shaytân étant reportée pour la prochaine fois.  Les proches élus de Dieu sont depuis le début selon la « fitra » (selon laquelle Dieu a créé les créatures). Ils n’ont pas de « nafsâniyya », d’agissements de l’âme, du « moi », de l’ego.  Certes, comme il est dit dans le noble verset {La Nature (fitra) de Dieu selon laquelle Il a créé les gens}(30/30 ,ar-Rûm) tout individu est né selon cette fitra. Mais il l’a à sa naissance comme une aptitude ou prédisposition.  Par exemple, le petit enfant n’a pas encore sa « fitra » développée. Il l’a en puissance. C’est pourquoi il est au sommet de l’égoïsme. En grandissant, en progressant dans les niveaux de l’existence, il accueille la « fitra » puis la renforce. L’enfant, au début, est comme une lampe sans bougie, puis il accueille une bougie de plus en plus forte (avec bien sûr l’influence de l’éducation).  D’où l’importance d’orienter son enfant, dès le jeune âge, vers Dieu et d’empêcher les défectuosités. L’âge de la maturité peut varier d’un enfant à un autre, mais on peut dire que la treizième année est celle de la démarcation (si on prend la moyenne entre les garçons et les filles). L’éducation de l’enfant a pour objectif d’asseoir et de développer cette « fitra » qu’il a au début comme une disposition et surtout de ne pas renforcer son égoïsme et son ego.  Tant que nous sommes en ce monde, nous devons sortir de cet égoïsme, en finir avec cet ego. D’où la nécessité de faire ce voyage à l’intérieur de l’âme et de passer par les différents degrés de l’âme, pour faire du nettoyage et purifier le cœur pour Dieu.  Le programme est indiqué par la législation : ne pas faire ce qui est interdit et faire ce qui est obligatoire, puis ne pas faire ce qui est détestable et faire ce qui est recommandé .. Les actes d’adoration contribuent également à faire disparaître cet égoïsme et à se rapprocher de Dieu jusqu’à ne plus vouloir autre chose que Dieu (qu’Il soit Glorifié).  Ainsi, il s’agit de purifier son intention de son ego et de son égoïsme aux trois principaux niveaux de la piété – celui des membres/organes (des actes) ; celui de l’imagination et celui du cœur. Dieu a établi ce programme de la piété de façon à arriver à la totale purification, c’est-à-dire au troisième degré où il n’y a plus d’accrochement à autre que Dieu.  A la fin, l’imam Khomeynî(qs) fait allusion à des étapes supérieures du cheminement vers Dieu, celles du « sahû » (c’est-à-dire de discernement, d’affermissement de la contemplation) qui peut venir après celle du « mahû » (c’est-à-dire d’effacement, d’inconscience, d’ivresse) pour les cheminants sincères, purs vers Dieu. Et même pour ceux-là (les grands gnostiques, les détenteurs des stations élevées), qui ont pu atteindre ces étapes élevées, le parcours n’est pas une chose facile. 4 www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018

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L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant l’intention 2-De la pureté (de l’intention) (al-Ikhlâs)* (3) Parmi les règles de conduite les plus importantes de l’intention et qui constitue en même temps une des règles de conduite les plus importantes de l’ensemble des actes d’adoration et une des décisions totales globales : la pureté d’intention. Nous avons vu sa réalité la dernière fois et nous avons distingué le cheminement vers Dieu du cheminement à l’intérieur de l’âme. [Nous avons vu la dernière fois que si] le voyage dans les niveaux de l’âme [est] pour atteindre les perfections de l’âme, il n’est pas un voyage vers Dieu, mais un voyage de l’âme vers l’âme. Cependant, ce voyage [à l’intérieur de l’âme] est nécessaire pour le cheminant dans son voyage vers Dieu. Personne ne peut voyager le voyage seigneurial [vers Dieu] sans le voyage de l’âme, en dehors de l’élite des Proches de Dieu, et cette affaire ne concerne qu’eux. Peut-être que le noble verset : {Elle est paix/salut jusqu’à l’apparition de l’aube}(5/97 al-Qadr) indique ce salut [le fait d’être à l’abri] des comportements du shaytân et de l’âme dans l’ensemble des stations du cheminement, durant toutes les nuits obscures de la nature qui est, pour les Proches Elus, la nuit d’al-Qadr jusqu’à l’apparition de l’aube, le Jour de la Résurrection, qui est, pour les Proches Elus, la vision de la Beauté de l’Unité. Autres qu’eux ne sont pas saufs [à l’abri] dans l’ensemble des stations du cheminement. Même ! Aux premiers temps, aucun cheminant ne sort des [n’échappe aux] agissements du shaytân ! En effet, on a su que cette station de pureté (de l’intention) – le salut du premier niveau du cheminement vers Dieu jusqu’au dernier (qui est l’arrivée de la mort réelle), même, jusqu’à ce qui [vient] après la vie secondaire juste (et qui est la lucidité (sahû) après l’effacement (mahû)) – n’est pas une chose facilitée aux détenteurs du cheminement et aux gnostiques des compagnons de la connaissance et de la gymnastique (morale). d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî(qs) – Maqâlat 3 – Partie III – Chap.2 (p173) *Le mot «Ikhlâs» n’a pas d’équivalent en français. Il est souvent traduit par «sincérité» ou «loyauté», alors qu’il a un sens d’être pur, épuré, sans mélange. D’où sa traduction par «pureté d’intention». Une des règles fondamentales dans la prière, même dans tous les actes d’adoration : la pureté de l’intention. Aussi, faut-il se méfier des agissements de l’âme ! N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 5

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Sourate at-Tîn (le Figuier) 95 ‫سورة التين‬ L E C O R A N réfléchir sur les versets La sourate en un coup d’œil La sourate at-Tîn est la 95e sourate du saint Coran. Cette sourate fut révélée au Prophète(s) dans la ville de La Mecque. Elle se compose de 8 versets. LLeesmroatisToînn(s‫ين‬d‫ ِّت‬e‫)ال‬lasigdnéinfioemleinfiagtuiioenr. de la sourate Le nom de la sourate est tiré de son premier verset. Dans ce verset, Allah dit : Par le figuier et l’olivier ! Le contenu général de la sourate Cette sourate commence par quatre serments, puis, en faisant allusion à la création belle et harmonieuse de l’homme, décrit les conditions de la victoire et du salut de l’homme. Elle rappelle finalement le Jour du Jugement et loue Allah en tant que « le plus Sage des juges ». Quelques passages de la sourate Serment par deux monts ‫بسم الله الرحمن الرحيم‬ )1( ‫َوال ِّتي ِن َوال َّز ْي ُتو ِن‬ Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, wa-t-tîni wa-z-zaytûni, Par le Nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Par le figuier et l’olivier ! (1) Dans le premier verset de la sourate at-Tîn, Allah a juré par ces deux fruits, la figue et l’olive. Ce sont deux fruits reconnus qui ont beaucoup de valeurs nutritionnelles et sont utilisés comme remède contre de nombreuses maladies. N’oublions pas que certains commentateurs du saint Coran présentent un autre commentaire. Selon eux, le figuier et l’olivier, dans le 1er verset de la sourate at-Tîn, sont deux montagnes sur lesquelles se trouvent Damas et Jérusalem. Sur le mont Tîn c’est le figuier qui y pousse et sur celui de Zaytûn c’est l’olivier qui y pousse. Ce sont deux monts sacrés car la plupart des Messagers y ont reçu la Prophétie. C’est pour cela qu’Allah a juré par ces deux monts. Une ville sûre )2( ‫َو ُطو ِر ِسي ِني َن‬ )3( ‫َو َه َذا ا ْل َب َل ِد ا ْ َل ِمي ِن‬ wa tûri sinîna, wa hadhâ albaladi-l-amîni Et par le Mont Sinin ! (2) Et par cette Cité sûre ! (3) Dans le troisième verset de la sourate at-Tîn, nous lisons : « Et par cette Cité sûre ! » La cité pré-mentionnée est la ville de La Mecque. Depuis l’ère de l’ignorance précédant l’Islam, la ville de La Mecque était une ville sûre. Dans celle-ci, personne n’était autorisé à attaquer et à blesser les autres, même les criminels et les meurtriers. Tant qu’ils étaient à La Mecque, il ne fallait pas mettre en danger leur sécurité. Avec l’avènement de l’Islam, la sécurité de La Mecque fut doublée et selon les lois islamiques, il est interdit d’y arracher les plantes et d’y chasser les animaux. L’être humain et sa forme extraordinaire )5()‫َن‬4‫ُث َّم َرِ َدَلف َْقدأََنْداْحُه ََخسأََل ِْْقسن َنَفاَت َْالق ِْوِل َينساٍَمِسفاِل( َين‬ Laqad khalaqnâ-l-insâna fî ahsani taqwîminn thumma radadnâhu asfala sâfilîna Nous avons certes créé l’être humain dans la forme la plus parfaite. (4) Ensuite, Nous l’avons ramené au niveau le plus bas, (5) Parmi les créatures d’Allah, l’être humain est un être privilégié. Il dépasse toutes les autres créatures du monde. Contrairement aux reptiles qui se traînent sur le ventre et au bétail qui est courbé, le corps humain est vertical. C’est le mode vertical même qui lui permet de mieux bouger. D’un autre côté, l’homme jouit de la raison. Grâce à sa raison, il peut utiliser toutes les richesses de la planète et les mettre à son service. 6 www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018

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Sourate at-Tîn (le Figuier) 95 ‫سورة التين‬ Une autre caractéristique de l’homme est qu’il peut régulièrement ajouter à ses connaissances et découvrir de plus en plus de secrets dans l’univers. En plus de tout cela, l’être humain peut être plus proche de Dieu par sa foi et ses bonnes actions. Avec celles-ci, il peut élever sa position au-dessus de celle des anges. Selon le Coran, l’homme est le plus étrange et le plus superbe chef d’œuvre de la création. Comme il est précisé dans le quatrième verset : « Nous avons certes créé l’être humain dans la forme la plus parfaite. » Le fruit de la foi ‫إِ َّل ا َّل ِذي َن آ َم ُنوا َو َع ِم ُلوا ال َّصا ِل َحا ِت‬ )6( ‫َف َل ُه ْم أَ ْج ٌر َغ ْ ُي َم ْم ُنو ٍن‬ Allah le Meilleur Juge )7( ‫َف َم ُي َك ِّذ ُب َك َب ْع ُد ِبال ِّدي ِن‬ )8( ‫أَ َل ْي َس ال َّل ُه ِب َأ ْح َك ِم ا ْل َحا ِك ِمي َن‬ illâ al-ladhîna âmanû wa ‘amilû as-sâlihâti fa-lahum ajrunn ghayru mamnûninn Fa-mâ yukadhdhibuka ba‘du bi-d-dîni, a laysa-llâhu bi-ahkami-l-hâkimîna sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres. Ceux-là auront une récompense jamais interrompue. (6) Dans le saint Coran, la foi et les bonnes actions sont toujours mentionnées ensemble les unes avec les autres. Autrement dit, selon le saint Coran, la foi qui ne se traduit pas en un acte juste n’est pas la vraie foi : les vrais croyants sont ceux qui croient en Dieu et en la résurrection et font de bonnes œuvres. D’autre part, dans la plupart des versets où la foi et les bons actes sont mentionnés ensemble, la foi précède les bonnes œuvres. Comme nous le lisons dans le verset 6 de la sourate at-Tîn : « sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres. Ceux-là auront une récompense jamais interrompue. » Maintenant, nous devons nous demander pourquoi Dieu a cité la foi avant les justes actions. En fait la bonne action est le résultat de la foi, le fruit de l’arbre de la foi. Sans (aucun) doute, celui qui ne croit pas en Dieu et au Jour du Jugement, ne cherchera pas à faire de bonnes actions. C’est la foi qui nous attire vers la bonté et encourage les bonnes actions. C’est pourquoi les gens les plus forts en foi sont de plus en plus dynamiques et sérieux pour faire de bonnes actions. Qu’est-ce qui te fait traiter de mensonge le Jugement/Religion, après ? (7) Dieu n’est-Il pas le plus Sage des juges ? (8) Parmi tous les législateurs et tous ceux qui font la loi, Dieu est le Meilleur et le plus Elevé, parce qu’Il est Omniscient, le plus Sage et le plus Compatissant. Sans aucun doute, la loi qu’Il établit et le décret qu’Il énonce sont plus précis et plus efficaces que toute loi et tout règlement. La Connaissance de Dieu est une connaissance infinie et Sa Sagesse est intemporelle. C’est à la base de cette Connaissance et de cette Sagesse qu’Il a écrit des lois qui régissent la vie de l’homme et qu’Il lui a ordonné de faire telles choses et ne pas faire telles choses. Dans le huitième verset de la sourate at-Tîn, nous lisons : « Dieu n’est-Il pas le plus Sage des juges ! » Le juge, dans ce verset, veut dire la loi et les commandements. Chaque fois que le Prophète(s) récitait la sourate at-Tîn, en arrivant à ce verset, il disait : « Allah est le Meilleur Juge (Législateur) et j’en suis témoin. » Ecrit par Gholamreza Heidari.A Traduit par sh. Mojtaba Rahmati N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 7

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A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) Le sens véritable de « l’attente du soulagement(1) » (1) Nous avons vu la dernière fois, qu’à la différence des autres confessions religieuses, les Shi‘ites croient que l’Imam al-Mahdî(qa) est réel, présent parmi nous et qu’il est l’héritier de tous les Prophètes(p) précédents. Voici la suite de la traduction des conférences* tenues par l’imam al-Khâmine’î(qDp) sur ce sujet. Le point suivant à propos d’al-Mahdî(qa) concerne « l’attente du soulagement » qui est un concept très large. Un de ses sens est le soulagement final, c’est-à-dire les gens ne doivent pas, en voyant les despotes du monde occupés au pillage, à la spoliation, à la corruption, à la violation des droits des gens, s’imaginer que le devenir du monde est ainsi, ni penser que cette fin est inévitable et qu’ils doivent s’y résigner et l’accepter. Au contraire ! Ils doivent savoir que cette situation est passagère. Le Prince des croyants(p) disait : « Pour le faux, un tour. »(2) Alors que ce qui est lié à ce monde, à sa nature, est l’établissement (de façon stable) d’un gouvernement de la justice qui va venir. L’attente du soulagement et de la victoire est pour la fin du temps dans lequel nous nous trouvons, de sorte que ce que l’humanité endure en oppressions et en tourments est une corroboration de l’attente du soulagement. Mais il y a aussi d’autres corroborations pour l’attente du soulagement. Quand il nous est dit d’attendre le soulagement, cela ne signifie pas le soulagement final, mais que tout chemin bloqué peut être débloqué, peut s’ouvrir. Le soulagement (al-faraj) signifie « l’ouverture », la « percée ». Le Musulman apprend à travers la leçon de l’attente du soulagement, qu’il n’y a pas de chemin bloqué dans la vie de l’humanité qui ne peut pas être débloqué. Il ne doit pas désespérer, se laisser abattre, s’asseoir et dire que rien ne peut être fait. Non ! Que le soleil du soulagement apparaisse à la fin de la vie de l’humanité, en opposition à tous ces mouvements injustes et despotes, cela signifie que dans tous ces blocages et ces barrages présents dans la vie à l’heure actuelle, il y a un soulagement prévisible et un lieu d’attente. C’est cela la leçon d’espoir pour toute l’humanité. C’est cela la leçon de l’attente réelle pour l’ensemble des gens. C’est pourquoi l’attente du soulagement est comptée parmi les meilleurs des actes Et il est connu que l’attente est un acte, une action et non pas un non-acte. On ne doit pas se tromper et s’imaginer que l’attente signifie avoir les bras croisés et rester à attendre qu’il arrive quelque chose. L’attente est un acte, une préparation, une motivation pour l’empressement et l’enthousiasme dans le cœur et dans le for intérieur. Elle est une activité, un mouvement, un renouvellement dans tous les domaines. C’est cela l’interprétation de ces nobles versets coraniques : {Nous voulions faire une faveur à ceux qui se sont affaiblis sur terre et en faire des guides (imams) et en faire des héritiers.}(5/28 Les Récits) ou {C’est que la terre est à Dieu. Il en fait hériter qui (Il) veut de Ses Serviteurs. Et la fin (heureuse) est pour les pieux.}(128/7 al-A‘râf) C’est-à-dire, les peuples et les nations ne doivent pas désespérer du soulagement, à aucun moment. C’est pourquoi il faut attendre le soulagement final comme il faut attendre le soulagement à toutes les étapes de la vie individuelle et sociale. Vous ne devez pas permettre au désespoir de prendre le dessus sur vos cœurs. Attendez le soulagement et sachez que le soulagement va se réaliser. Il est conditionné au fait que votre attente soit une attente réelle et qu’il y ait des actes, des efforts fournis, de l’empressement et du mouvement.  (29/06/1384) pp373-374 (1)Le mot « faraj » a le sens d’ouverture, de soulagement, de détente, d’issue, de délivrance. (2)Ghurar al-hikam p7 – c’est-à-dire « ne dure qu’un petit moment. » *« L’Être Humain de 250 ans » de l’imam alKhâmine’i(qDp) qui rassemble ses conférences sur les quatorze Infaillibles(p) et les leçons tirées de leur vie. Trad. du persan vers l’arabe par sayyed Abbas Noureddine. Ed. Markez Nûn 2013. 8 www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018

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L’invocation pour le lundi « Louange à Dieu, le Très-Noble, le Donateur, Celui qui pardonne, Qui récompense, Celui qui ouvre les portes, Très-Rapide dans les comptes, Qui n’a pas d’associé ni de roi au-dessus de Lui ! Mon Dieu, pardonne mes péchés, accepte mon repentir, dissipe mon affliction, fais Miséricorde à mon étrangeté, rassure mon cœur (apeuré), Ô Divinité des mondes ! » Tiré de Abwâb al-jinân, citée par Diyâ as-Sâlihîna p313 L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Bi-smi-llâhi ar-rahmani ar-rahîmi Al-hamdu-li-llâhi al-karîmi al-wahhâbi, al-ghafûri ath-thawâbi, mufattihi-l-abwâbi Sarî‘i-l-hisâbi, laysa lahu sharîkunn, wa lâ fawqahu malîkunn Allâhumma ighfir hawbatî wa taqabbil tawbatî wa-kshif kurbatî Wa-rham ghurbatî wa âmin raw‘atî, yâ ilâha-l-‘âlamîna. ‫ِب ْسِم الَّلِ الَّر ْح ِن الَّر ِحيِم‏‬ ‫ ُمفَِتّ ِح الأَبَْوا ِب‬،‫ ال َغفُو ِر الَثّوا ِب‬،‫ال َحْم ‏دَُِّلِ ال َك ِريِم الَو َّها ِب‬ ‫ َو لا فَْوقَُه َملِي ٌك‬،‫ لَيْ َس لَُه َش ِري ٌك‬،‫َس ِري ِع ال ِح َسا ِب‬ ‫الل ُهَّم ا ْغِف ْر َحْوبَ ِت و تَقَِبّ ْل تَْوبَ ِت َو اْك ِش ْف ُك ْربَ ِت‬ .‫َوا ْر َحمْ ُغ ْربَ ِت َو آِم ْن َرْو َع ِت يَا إِل َه الَْعاَلِيَن‬ N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 9

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CONNAÎTRE DIEU b Connaître DIEU par la connaissance de Son Imam(p) (4) Nous allons essayer de comprendre comment arriver à connaître Dieu à partir de la connaissance de Son Imam en reprenant le commentaire du 38e hadith fait par l’imam al-Khomeynî(qs) dans son livre « 40 Hadîhann ». Nous avons commencé par reproduire l’explication de certains mots qu’en a fait l’imam(qs). Selon une chaîne de transmission continue remontant à Mohammed fils de Muslim : « J’ai interrogé Abû Ja‘far (l’Imam al-Bâqer(p)) sur ce qu’ils rapportent que « Dieu créa Adam à Son Image ». L’Imam(p) répondit : « C’est une image (ou forme), advenue, créée. Dieu l’a choisie et l’a préférée à toutes les autres différentes images (ou formes). Il Se l’est alors ajoutée (ou attribuée) à Lui-même, comme Il S’est ajouté (ou attribué) la Ka‘bah à Lui-même et l’Esprit à Lui-même. » Puis il(p) cita : {Ma Maison}((125/2 – 26/22) et {J’ai insufflé en lui de Mon Esprit}(29/15 al-Hijr). » » Usûl al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhid Bâb 43 ar-Rûh H4 p184 L’imam al-Khomeynî(qs) a commencé par expliquer les mots du noble Hadîth. « Son Image » (sûrati-hi) : « Sûrat » d’un point de vue linguistique signifie la « ressemblance, la similitude (al-mithl), la forme (al-hî’at). Et nous pouvons dire que l’« image » (sûrat) a un sens général, commun aux choses qui est la « choséité »(1) de la chose (shiyi’yat ash-shî’) et son effectivité (fi‘liyyat)(2). A la limite de l’ordre, pour chaque chose, il y a une effectivité (fi‘liyyat) particulière en elle. Et en philosophie, on parle, à propos de chaque chose, d’une « image » (sûrat) et d’une matière (mâdat). En réfléchissant sur l’emploi de ce mot dans l’ensemble des différents domaines, on en déduit que le sens commun à tous est l’effectivité (al-fi‘liyyat). Et à propos de Dieu (qu’Il soit Exalté), on dit qu’Il est « l’Image des images ». (cf. Imam al-Khomeynî, Hadith 38 in 40 Hadîthann pp702-703 aux Ed.Dâr at-Ta‘âruf-Liban) « l’Esprit » (ar-Rûh) : Selon le plus probable, le mot « rûh » est une apparence et un niveau descendant de l’Esprit immatériel qui est le Secret du Très-Glorifié et l’« Esprit de Dieu », indiqué par la Parole du Très-Elevé : {J’ai insufflé en lui de Mon Esprit.}(29/15 al-hijr – 72/38 sad) Après cela, nous [allons] exposer et mettre en évidence que c’est cet Esprit qui est insufflé par le Souffle divin, choisi pour Dieu Tout-Puissant et qui deviendra choisi (le rendra élu) pour Lui (qu’Il soit Glorifié). (cf. Imam al-Khomeynî, Hadith 38 in 40 Hadîthann p704 aux Ed.Dâr at-Ta‘âruf-Liban) (1)caractère qui fait que la chose est chose. (2)caractère de ce qui est effectif. 10 www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018

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N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2) Le monde ici-bas est l’apparence de l’Au-delà Dieu dit dans Son noble Livre : {Sachez que la vie en ce bas monde est un jeu, une distraction, une parure et une course à la vantardise entre vous et à la multiplication des biens et des enfants. (…) Dans l’Au-delà, il y a un Châtiment sévère ou un Pardon de Dieu et un Agrément. Et la vie en ce bas monde n’est que jouissance trompeuse.}(20/57) Ce verset montre d’un côté le caractère éphémère de la vie en ce bas monde, présentant cette vie apparente en ce monde comme composée de cinq étapes. De l’autre, il affirme que la vie en ce monde a un fond, une profondeur qui va apparaître et se manifester sous la forme d’un Châtiment sévère ou d’un Pardon de Dieu. Quels liens sont mis en évidence entre la vie en ce monde et celle dans l’Au-delà ? D’un côté, il y a une jouissance apparente trompeuse et de l’autre un Agrément ou un Châtiment réels. De ce verset, on peut dire que le monde de l’Au-delà est la profondeur de ce monde ici-bas ou que le monde icibas est l’apparence de l’Audelà. Le monde ici-bas est l’apparence de l’Au-delà. Le monde de l’Au-delà est la profondeur de ce monde ici-bas. Le verset suivant de la même sourate le confirme : {Hâtez-vous vers un Pardon de votre Seigneur et un Paradis, son ampleur est comme celle du ciel et de la terre, préparé pour ceux qui ont cru en Dieu et en Ses Messagers.}(21/57 al-Hadîd) La compétition vers le Pardon et le Paradis de Dieu est un ordre présent en ce monde qui serait atteint durant la vie en ce monde, si le regard de l’être humain se portait sur le fond de ce monde. C’est que le monde ici-bas est la demeure de la fioriture et de la tromperie. Et du verset suivant : {Ils connaissent une apparence de la vie en ce monde et eux par rapport à l’Audelà, eux sont négligents.} (7/30 ar-Rûm) , on peut également déduire que l’Au-delà est la profondeur du monde icibas et sa réalité. La vie en ce monde a une apparence et une profondeur, chacune ayant une part de l’autre, mais à cause de notre négligence et de notre superficialité, nous ne voyons pas la profondeur. Alors quelle est la réalité de ce monde ? Le verset suivant nous le dit : {Dieu n’a créé les cieux et la terre et [ce qui est] entre les deux qu’en Vérité et [pour] un terme fixé. Mais beaucoup de gens ne croient pas en la Rencontre de leur Seigneur.}( 8/30 ar-Rûm) La création des cieux et de la terre et ce qu’il y a entre les deux en Vérité ainsi que le terme fixé constituent la réalité de ce monde icibas, sa vérité que les gens négligent, auxquelles ils ne prêtent pas attention. Se suffisant de l’apparence de ce monde, la plupart des gens, malheureusement, se détournent de la Rencontre de Dieu et de l’Au-delà. (Ma‘rifatu-l-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.1 pp26-28 & pp39-40) N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 11

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‫نهج‬ ‫البلاغة‬ Ne pas désobéir à Dieu Pas d’obéissance à une créature dans la désobéissance à Dieu ! du Prince des croyants(p) in Nahj al-Balâgha, Qasr al-kalâm n°186 (ou 155) p689 N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous .‫لاَ َطا َع َة ِلَ ْخلُو ٍق ِف َم ْع ِصيَِة ا ْ َلالِ ِق‬ Lâ tâ‘ata li-makhlûqinn fi ma‘siyyati-l-Khâliqi En principe, l’obéissance doit être à Dieu parce qu’Il est le Créateur qui nous a pourvus de l’existence, alors Le remercier se concrétise par l’obéissance à Lui. Et de cette obéissance découlent toutes les autres obéissances, celle au Messager de Dieu(s) (en tant qu’il(s) transmet Son Message), celle aux Imams(p) (en tant qu’ils(p) sont ses légataires), celle des parents, etc. en plus du fait que Dieu nous l’a ordonné. De là, toute obéissance où il y a désobéissance à Dieu (comme abandonner la prière, voler, soutenir des despotes..) est inacceptable. C’est un appel à refuser tout ordre qui s’oppose à l’Ordre de Dieu. (d’après Sharah Nahj al-Balâgha de S. Abbas ‘Alî al-Moussawî, vol.5 pp445-446) •tâ‘ata : ‫ َطا َع َة‬nom dérivé du verbe « tâ‘a » (= obéir) = obéissance. •makhlûqinn : ‫ َ ْملُو ٍق‬participe passif du verbe « khalaqa » = créé. •ma‘siyati : ‫ َم ْع ِصيَ ِة‬nom d’action du verbe « ‘âsa » (= être désobéissant, rebelle) = acte de désobéissance, péché. •al-Khâliqi : ‫ ا ْ َلالِ ِق‬participe actif ou agent du verbe « khalaqa » = le Créateur. 12 www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018

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MÉDITER SUR UNE PHOTO Non à l’oppression ! « Loin de nous l’humiliation ! » L’Imam al-Hussein(p) N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 13

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« L’Amérique avant tout ! » Donald Trump, l’actuel président des Etats Unis, fait beaucoup parler de lui pour ses déclarations tonitruantes, son incohérence apparente, ses allers-retours, au point de soulever contestation et mécontentement au sein même de l’intelligentsia américaine. Mais sa politique est-elle vraiment à ce point différente, en contradiction avec les orientations générales des Etats-Unis depuis leur création ? Les Etats-Unis ne sont plus l’hyperpuissance qu’ils étaient ! Les Etats Unis ne sont plus l’hyperpuissance qu’ils étaient ! Une réalité qui ne les empêche pas de chercher à maintenir, par tous les moyens, leur statut de superpuissance planétaire ! Et cela, bien que le système économique qu’ils ont développé et imposé au monde entier – au point de l’en avoir rendu dépendant – soit en faillite ! Aujourd’hui, ils sont prêts à entraîner toute la planète dans leur déconfiture, faisant fi des signes de dégradation (de corruption) de la planète et dressant la menace d’une troisième guerre mondiale nucléaire, pour sauvegarder leur hégémonie ! En scandant le mot d’ordre « L’Amérique avant tout ! », Trump ne fait qu’appliquer la politique générale américaine depuis ses débuts. MÉDITER (sur) L’ACTUALITÉ En prenant la première place économique mondiale à la fin de la première partie du XXe siècle, avec l’ère de pétrole, les Etats Unis ont converti leur prospérité régionale en puissance mondiale, prétendant instaurer « une communauté mondiale d’intérêts partagés ». Et par « intérêts partagés », il faut, bien sûr, comprendre « privilégiant les intérêts américains en premier lieu », condition devant soi-disant assurer la prospérité mondiale. Aussi, selon le principe de « business avant tout », les Etats Unis ont-ils pu imposer l’hégémonie du dollar (via le pétrole) au point de pouvoir pénaliser toute transaction menée en dollars qui ne leur convient pas (sans pourtant y être présents). Au lendemain des deux guerres mondiales, des instances « Quand les Américains veulent dialoguer, ils fixent des objectifs et ces objectifs sont inchangeables pour eux. Ils exigent des concessions et en cas de refus, ils font du tapage médiatique jusqu’à ce que l’interlocuteur perde ses moyens et cède au chantage. Les Américains ne paient rien en cash mais font de solides promesses, de façon à donner de l’espoir à l’adversaire. Une fois leurs objectifs atteints, ils reviennent le plus allègrement du monde sur leurs promesses comme si de rien n’était. C’est cela un «dialogue à l’américaine». (Imam al-Khâmine’î 13/8/18) internationales, économiques, commerciales, financières, politiques, judiciaires, militaires, ont été instituées pour régir le monde. Mais, dès le début, les Etats Unis n’ont pas hésité à passer outre, à violer les lois internationales, à ne pas honorer leurs contrats, quand ces instances ne fonctionnaient pas dans leur intérêt, ou qu’ils voyaient ces accords mauvais pour eux. Et cela continue toujours. Ainsi, de nos jours, sous couvert de combattre Daesh ou al-Qaïda (que les Etats Unis ont eux-mêmes créés (avec leurs alliés) et qu’ils utilisent comme moyen de pression, voire de chantage, aussi bien au Moyen Orient que partout ailleurs, en Europe, Asie, Afrique..), Donald Trump ne fait qu’agir dans la ligne tracée par Obama, avec, certes, moins de diplomatie. Il cherche à : renforcer les capacités (notamment militaires) de ses partenaires locaux (forces aériennes, drones, etc..), les maintenir à l’état de dépendance et cultiver leur docilité ; raffermir leur propre présence politique et militaire : les revoilà partout ! de retour en Irak, en Afghanistan, en Somalie, au Yémen, et ailleurs ; occupant des territoires syriens, en flagrante violation du droit international ; se donnant le droit d’intervenir directement, militairement, comme en Syrie le 6/4/2017 et le 14/4/2018 14 www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018

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Pouvoir et Argent ! (cf. L.S. No91) et en Afghanistan le 13/4/17, y larguant pour la première fois, la « mère » des bombes de 9 tonnes… ou s’ingérant directement ou indirectement dans la formation des gouvernements nationaux, comme au Liban, en Irak, en Amérique Latine, etc. ; empêcher la formation d’alliances offensives contre eux, comme l’axe de la résistance d’Iran au Liban, avec la Russie et autres ; utiliser la menace d’une guerre mondiale nucléaire pour dissuader les grandes puissances comme la Russie et la Chine (avec la Corée du Nord) qui s’opposent à eux ; et surtout s’approprier l’argent des autres : comme en faisant payer par les pays du Golfe les frais logistiques des conflits locaux provoqués, aiguisés ou exploités par eux (avec l’achat d’énormes quantités d’armes) ; comme en faisant augmenter la part des coti- sations des autres pays dans les instances internationales telles que l’OTAN ; ou en supprimant leur participation comme aux allocations attribuées aux Palestiniens (UNRWA), comme moyen de chantage pour tout ce qui n’est pas conforme à leurs attentes ; comme en modifiant à leur avantage les condi- tions de négociations, sous couvert de les actualiser, imposant la supériorité de leurs intérêts, n’hésitant pas, pour y arriver, à exacerber les contradictions, à asservir davantage les pays qui se sont déjà vassalisés à eux (comme la France), de façon directe ou indirecte (comme par l’intermédiaire de sanctions à un pays tiers (Iran, Russie)) ; une façon de diminuer leurs dépenses, d’augmenter leurs profits et de maintenir leur hégémonie. Dans de telles conditions, comment faire confiance en un pays qui n’a comme perspective que le marchandage tournant autour d’un seul double axe : le pouvoir et l’argent ? Comment « dialoguer avec une administration américaine qui a fait de l’imposture une méthode de travail ? » Est-ce à dire que les Etats Unis, avec leur arrogance et leur vergogne, sont prêts à déclencher une guerre mondiale ? qu’ils en ont les moyens ? Pour l’instant, ils se contentent d’interventions directes partielles, de déclenchements de conflits par intermédiaires, de menaces de guerre (nucléaire) ! Mais que l’on se méfie d’un tigre blessé ! Il peut être des plus dangereux ! Surtout que l’histoire nous a appris que le capitalisme ne sait résoudre ses crises (ses faillites) qu’en déclenchant de nouvelles guerres (mondiales) ! Et le développement excessif du marché des armes en est un indice alarmant ! « Laissez-moi dire à ce propos quelques mots au peuple : IL N’Y AURA PAS DE GUERRE, NI DE NEGOCIATIONS AVEC LES ETATS-UNIS. » Imam al-Khâmine’î(qDp) 13/8/18 Sauf que les temps ont changé avec le développement de la conscience des peuples, l’apparition d’autres grandes puissances, l’émergence de dirigeants sages et savants. Dieu (qu’Il soit Glorifié) dit, dans Son noble Livre : {Toutes les fois qu’ils allument un feu pour la guerre, Dieu l’éteint.}(64/5 al- Mâ’ida) Car le projet de l’Islam s’inscrit dans la prolongation de la Volonté divine ! Il cherche, non pas à détruire et à corrompre la terre, mais à la construire, en y développant la paix, la justice et la prospérité pour tout le monde, réellement, sous une direction sage et savante qui achèvera son perfectionnement avec l’apparition de l’Imam al-Mahdî(qa) ! N°93 - Moharram - Safar 1440 - Septembre - Octobre 2018 www.lumieres-spirituelles.net 15

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