Lumieres Spirituelles No88

 

Embed or link this publication

Description

revue spirituelle

Popular Pages


p. 1

Bimestriel - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 N°88 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24) LES RÈGLES DE LA PRIÈRE : L’intention (1) SUR LES TRACES DU PROPHÈTE(s) à La Mecque COMMENT LE RETOUR vers Dieu ? ENTRETIEN AVEC SHEIKH Akram Ka‘abî HALTE À L’ÉLIMINATION www.lumieres-spirituelles.net - Fb: lumieres spirituelles - Telegram: @baa_fr des ROHINGYAS ! 1

[close]

p. 2

S O M M A I R E du N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 3 - Éditorial «Nous ne t’avons pas abandonné, ô Hussein !» 4 - La Prière Règles concernant l’intention (1-1) 6 - Le Coran  Sourate az-Zalzala (99) Le Séisme (7) 8 - La relation avec l’Imam(qa) Al-Mahdi(qa) et le « Jour d’ar-Raja‘at » (b) 9 - L’invocation Pour se protéger de l’oppression 10 - Connaître Dieu Du «Vouloir» (Mashî‘at) de Dieu (7) 12 - La Voie de l’Éloquence Tes trois amis et tes trois ennemis 13 - Méditer sur une photo Le livre à la source de la vie 14 - Notre réelle Demeure Comment s’effectuera le Retour ? 16 - Méditer sur l’Actualité 16-Halte à l’élimination des Rohingyas ! 18-Leçons préliminaires à tirer 18 - Le Bon Geste Ne pas effrayer un oiseau qui boit p13 Le livre à la source de la vie 19 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) La demande du Prophète Moussa(p) 20 - Exemples des grands savants Sayyed Imanî et la nuit du nouvel an 21 - La Bonne Action Prier sur Mohammed(s) le vendredi 22 - Notre Santé 22-La colère - Traitement (5-2) 23-Test : Commenter ‘Réhabiliter la colère ?’ 24-Le « swîq » de blé (1) 25-La bouche - ce qui la bonifie (1-1-b) 26 - Les Lieux Saints Sur les traces du Messager(s) à la Mecque (2) 29 - Des états spirituels « Tu as gagné le pari ! » 30 - Entretien avec sh. Akram Ka‘abî sécrétaire général du Nujabâ’ (Irak) 32 - Expces Spirituelles des autres Jacob Amman (entre 1644 et 1730) 33 - Le Courrier du lecteur A propos des ‘Expces de Mort Imminente’ 34 - Le Livre du Mois « Le Prophète et sa famille (paix sur eux) » 36 - Le Coin Notes pp26-28 Sur les traces du Messager(s) à La Mecque p19 La demande du Prophète Moussa(p) à son Seigneur pp30-31 Entretien avec Sheikh A. Ka‘abî (Irak) 2 www.lumieres-spirituelles.net N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018

[close]

p. 3

ÉDITORIAL « Nous ne t’avons pas abandonné, ô Hussein ! » « Nous ne t’avons pas abandonné, ô Hussein ! » était le mot d’ordre lancé cette année le jour de ‘Ashûrâ’, le dixième jour du mois de Muharram ! Oui ! Le nombre des martyrs tombés en Syrie et en Irak pour défendre les lieux saints et les victoires remportées au Liban, en Syrie et en Irak contre les descendants de Yazîd, le prouvent amplement ! Ils révèlent la présence de fidèles croyants, sincères, ayant répondu à l’appel du descendant du Prophète Mohammed(s), l’Imam al-Hussein(p), de venir à son secours pour la sauvegarde de l’Islam ! Malgré l’aversion des incroyants qui font tout pour arrêter le cheminement de l’humanité vers la paix, la justice et la vérité. Ce ne sont pas les menaces ni les mensonges des médias occidentaux attribuant les victoires à la coalition arrogante et destructrice qui empêcheront la poursuite de la marche vers la victoire ! {Dieu ne l’a rendue qu’une bonne nouvelle et pour que vos cœurs se tranquillisent par elle. Il n’y a de victoire que de chez Dieu. Certes Dieu est Très-Puissant/ Digne et Très-Sage.}(10/8 Le Butin) Et ces millions de pèlerins qui ont franchi la distance de Najaf à Karbala, sous la bienveillance et la générosité des Irakiens, lors de la commémoration du 40e jour du martyre de l’Imam al-Hussein(p), sont une autre manifestation de la recherche de la vérité, de la liberté et de la justice, malgré l’aversion des hypocrites et des associationnistes ! C’est avec certitude et tranquillité de cœur que nous commémorerons, le 17 de rabi‘ I, la naissance du Prophète de l’Islam(s) qui a été envoyé en Miséricorde pour le monde entier, et que, le 8e jour de ce même mois, nous renouvellerons notre allégeance à l’Imam de sa descendance, l’Imam al-Mahdî(qa), notre Imam (certes occulté) après le martyre de son père l’Imam Hassan al-‘Askarî(p) !  En réponse au questionnaire de fin d’année 1438 Nous remercions tous ceux qui ont bien voulu répondre au questionnaire de fin d’année 1438 et qui nous ont encouragés à continuer, tout en mettant en évidence de nouveaux problèmes. Certes la revue, s’adressant à tous les francophones, a tendance à mettre l’accent sur des questions générales ou sur des points théoriques de la religion, laissant aux lecteurs le soin de les appliquer selon leur milieu, dans leur vie quotidienne. Cela ne l’empêche pas de rester à la disposition de quiconque aurait une question à poser ou une demande particulière d’éclaircissement. N’hésitez pas à nous écrire, à nous faire des suggestions, à nous faire part de vos expériences individuelles ou collectives. Nous nous ferons un plaisir de publier davantage de témoignages concrets sur comment vivre l’Islam au XXIe siècle, selon son milieu. Avec l’arrivée de nouveaux lecteurs et le développement des technologies médiatiques, de nouvelles demandes ou exigences sont apparues qui nous amènent à réfléchir sur d’autres formules de présentation de la revue, comme en faire une application téléphonique. La revue Lumières Spirituelles est votre revue. N’hésitez pas à la faire connaître, à la diffuser totalement ou partiellement, à reproduire les passages qui vous ont particulièrement plu (sans oublier, bien sûr, de citer les sources pour en préserver l’authenticité et la crédibilité). N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 www.lumieres-spirituelles.net 3

[close]

p. 4

A propos des règles de l’intention (1-1) (explications) A partir de maintenant nous allons traiter la question de l’intention. Question simple mais en même temps très importante. Et de plus, un des lieux privilégiés des interventions du shaytân contre lesquelles l’imam al-Khomeynî(qs) nous met en garde. Le dictionnaire français (Larousse et Robert) définit l’intention comme étant « une disposition d’esprit par laquelle on se propose délibérément un but », le « fait de se proposer un certain but ». Elle n’a pas besoin d’être clairement formulée à haute voix, etc. L’imam met en évidence certaines de ses caractéristiques : Elle est présente dans tout acte de libre choix. Elle est présente dans la totalité de l’acte, tout au long de l’acte, du début jusqu’à la fin. (Il n’est pas nécessaire de la reformuler en permanence tout au long de l’acte, sauf si on change d’intention.) Elle est globale. (Il n’est pas nécessaire de connaître tous les actes à effectuer dans tous les détails pour avoir l’intention.) Elle est inéluctable pour toute personne qui agit de son libre choix. Il n’y a pas de personne qui agit de son libre choix qui n’ait pas d’intention, même si elle n’est pas connue ou formulée dans tous les détails. On peut mettre en évidence cette intention à partir d’une question : Que fais-tu ? ou Pour quoi le fais-tu ? Une personne prend une douche. Pour quoi le fait-elle ? La réponse qui lui vient à l’esprit donne son intention : par exemple, pour se laver, faire ses grandes ablutions, se détendre ou parce que c’est recommandé le vendredi matin, etc. » Comment intervient le shaytân ? Le shaytân a plusieurs cordes à son arc pour empêcher le serviteur de Dieu d’adorer Dieu : a-le pousser à abandonner l’acte lui-même. (Que ce soit directement soit en repoussant indéfiniment l’exécution de l’acte à plus tard jusqu’à ne plus avoir le temps de le faire.) b-détourner la destination de son acte : comme prolonger la prosternation devant les gens pour gagner leur cœur et non par humilité devant Dieu, ou ressentir un contentement de soi d’avoir accompli sa prière (à temps). Ou autres types de corruption de l’acte. c-lui donner des exigences supplémentaires sous le prétexte que c’est un acte sacré, tout en le persuadant que si les autres ne les suivent pas c’est parce qu’ils sont négligents, méprisables. (Comme, par exemple, faire croire à une personne que son intention doit être clairement formulée dans tous les détails, du début jusqu’à la fin, sinon l’acte accompli s’annule ; et ainsi, le lui faire refaire jusqu’à ce qu’à la fin, elle abandonne, en désespoir de cause.) Les ruses du shaytân sont multiples. Son objectif est d’amener le serviteur de Dieu à abandonner l’adoration de Dieu (qu’Il soit Adoré et Exalté), alors que Dieu veut la facilité pour Ses serviteurs. 4 www.lumieres-spirituelles.net N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018

[close]

p. 5

L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant l’intention 1-De la réalité de l’intention dans les actes d’adoration (1) Avant de parler des actes de la prière, l’imam al-Khomeynî(qs) fait une mise au point sur le sens et la réalité de l’intention. DÉFINITION L’intention exprime la détermination, la résolution à accomplir quelque chose et l’unanimité de l’âme à le faire, après l’avoir envisagé et corroboré son intérêt et statué de la nécessité de le faire. Elle est un état psychologique (de l’âme), intuitif (wajdânî), qui survient après ces choses et qui exprime la préoccupation, la résolution, la volonté et la visée. [Cet état] est présent dans tout acte de libre-choix et il est impossible qu’il soit absent dans tout acte effectué. De même, cet ordre est présent dans la totalité de l’acte de libre-choix, en vérité, sans aucune métaphore. Et il n’est pas nécessaire que cela se réalise de façon détaillée dans l’esprit, durant l’acte ou à son début, ou que celui qui agit envisage cette visée et cette détermination dans les détails. Même ! Il est possible que l’individu accomplisse l’acte avec cette détermination et cette résolution, sans tenir compte ou en négligeant totalement la configuration détaillée de l’acte et la détermination. Mais cette vérité est présente et l’acte apparait à l’extérieur par son activité (mouvement), comme cela est évident d’un point de vue intuitif dans les actes faits avec libre choix. En gros, cette détermination et cette résolution – qui sont l’équivalent de l’intention dans la langue des savants juristes religieux (que la Satisfaction de Dieu soit sur eux) – sont présentes dans tout acte, sans faille, de sorte qu’il est impossible qu’un individu accomplisse un acte de libre-choix sans elles. LES RUSES DU SHAYTÂN AU NIVEAU DE L’INTENTION Et malgré cela, les insinuations du shaytân scélérat et les stupidités illusoires prennent le contrôle de la raison et aveuglent ce pauvre individu [l’empêchant de voir] cet ordre nécessaire. Aussi, au lieu d’occuper sa vie à améliorer ses actes, à les rendre plus sincères, les purifier des corruptions intérieures et de la passer dans les connaissances de l’Unicité et la connaissance de la Vérité (Dieu) et de Le demander, il se laisse influencer par les insinuations d’Iblis le scélérat et il passe la moitié de sa vie à se préoccuper d’un ordre nécessaire, qui arrive obligatoirement ! C’est que le shaytân a beaucoup de cordes à son arc et de stratagèmes. Il pousse d’abord la personne en question à abandonner l’acte en son principe. S’il désespère de pouvoir lui faire abandonner le principe même de l’acte, il la pousse à l’ostentation, au contentement de soi et à toutes les autres corruptions. Et s’il ne réussit pas aussi dans cet ordre, il lui fait annuler son acte en le faisant apparaître comme sacré tandis qu’il rend minables à ses yeux les actes d’adoration de l’ensemble des autres gens et lui fait décrire les gens comme étant insouciants (par rapport à leur religion). Ensuite, il l’oblige à passer toute sa vie dans l’intention, par exemple, qui est un ordre inhérent à l’acte, ou dans les « takbîrat » (le fait de dire « Allâhu Akbar »), ou dans la lecture (la récitation des sourates du Coran) qui sont toutes des choses ordinaires qui n’ont pas besoin d’effort. A la fin, il [shaytân] n’est satisfait d’elle qu’après lui avoir fait annuler son acte par l’une de ces voies évoquées d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’imam al-Khomeynî(qs) – Maqâlat 3 – Partie III – Chap.1 (pp167-168) L’intention exprime la détermination et la résolution à faire quelque chose, présente inéluctablement en tout acte accompli en toute liberté. Aussi, méfiez-vous des insinuations du shaytân et ne l’écoutez pas ! N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 www.lumieres-spirituelles.net 5

[close]

p. 6

L E C O R A N réfléchir sur les versets Sourate az-Zalzala (le séisme) 99 (7) ‫سورة ال َزلَْزلَة‬ ‫ِب ْسِم الَّلِالَّر ْ َح ِن‬ ‫الَّر ِحيِم‬ Bi-smi-llâhi arRahmâni ar-Rahîmi, Par le Nom de Dieu, le ToutMiséricordieux, le TrèsMiséricordieux, ‫اَِذا ُزلِْزلَ ِت اْلَْر ُض‬ ‫)ا)َْولَقَْار َلُض‬1‫ت‬2ِ((‫أََِوزثْأَلْقََْازخاََرََلَلاَجا‬ )3( ‫اْلِن َساُن َما َ َلا‬ Idhâ zulzilati-lardu zilzâlahâ, wa akhrajati-lardu athqâlahâ, wa qâla alinsânu mâ lahâ Si/Quand la terre tremblera d’un violent tremblement, (1) et que la terre fera sortir ses fardeaux, (2) et que l’homme dira : « Qu’a-telle ? » (3) ‫يَْوَمِئٍذ ُ َتِّد ُث‬ )5‫َ)َلِباأَ(َّن‬4‫أََرَْبّخبََكاأََرْوَهَاح(ى‬ yawma’idhinn tuhaddithu akhbârahâ, bianna rabbaka awhâ lahâ Ce jour-là, elle parlera de ses nouvelles (4) selon ce que ton Seigneur lui aura révélé.(5) Reprise de la sourate verset par verset (en nous aidant des interprétations de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzân », de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « at-Tafsîr al-binâ’î lil-Qurân al-karîm », de shahîd al-Mutaharî dans son « Drûs min al-Qurân » (pp63-74), de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân »). )8( ُ‫) َوَمن يَْعَم ْل ِمثْقَا َل َذَّرٍة َشًّرا يََره‬7( ُ‫فََمن يَْعَم ْل ِمثْقَا َل َذَّرٍة َخًْيا يََره‬ fa-man ya‘mal mithqâla dharratinn khayrann yarahu wa man ya‘mal mithqâla dharratinn sharrann yarahu t« mithqâla » : avec quoi on pèse les fardeaux, faix = le poids. t« dharratinn » : les grains de poussière éparpillés que l’on voit dans un rayon de lumière. Et il est dit aussi que c’est le nom des petits de la fourmi. Dans les deux cas, ce mot indique quelque chose de très petit, la plus petite mesure dans la langue arabe que l’œil peut voir. Et il n’y a pas de corps plus petit pour désigner cette petitesse. Ce mot est indéfini, complément du nom « mithqâla ». t« khayrann » : bien, bon. t« sharrann » : mauvais, vil. Ainsi les notions du bien et du mal sont introduites dans le jugement des actes. En se référant à quoi ? En ce qui concerne la vision des actes, il y a plusieurs interprétations : s’agit-il de la vision de leur rétribution, du livre des actes, ou des actes eux-mêmes ? L’apparence du verset tend aussi vers la troisième option. C’est-à-dire, la « corporisation » des actes et la vision de l’acte lui-même, bon ou mauvais, le Jour du Dressement. Même si l’acte est du poids d’un atome, les gens le verront sous une forme, le Jour du Dressement. Rien ne sera exclu des actes effectués qui seront montrés aux hommes, ni les bons ni les mauvais, ni les grands ni les petits, aussi petits soient-ils. Il y a de quoi faire trembler les consciences des gens en profondeur ! Car l’emploi du mot « dharratinn » montre à quel point le Compte de Dieu sera précis et délicat en ce Jour. La balance des actes des gens sera précise au point de tenir compte du plus petit acte des hommes et personne ne sera lésé. {Certes, Dieu ne lèse (personne), fût-ce du poids d’un atome.}(40/4 Les Femmes) Les notions de bien et de mal par rapport aux actes se font en fonction de ce que Dieu a établi de façon constitutive dans la création, en fonction de Sa Religion, de Sa Législation, le bien et le mal correspondant aux actes d’obéissance ou de désobéissance (les péchés) à Dieu. Ces deux versets mettent-ils en garde contre le fait de minimiser les petits péchés ou de négliger une bonne action à faire parce que minime, insignifiante ? Certains commentateurs dirent que ces versets ont été révélés parce que (ou lorsque) des compagnons du Prophète(s) négligeaient la dépense de petites sommes, en disant que la récompense s’arrête à la dépense de ce qu’ils aiment et ils n’aiment pas les petites choses  et parce que (ou lorsque) ils minimisaient les petits péchés. Et le fait d’avoir distingué la vision des bons actes de celle des mauvais dans deux versets distincts et d’avoir employé le pronom « man » est sans doute dans le but d’indiquer un principe universel, de donner une règle générale. 6 www.lumieres-spirituelles.net N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018

[close]

p. 7

Sourate az-Zalzala (le séisme) 99 (7) ‫سورة ال َزلَْزلَة‬ D’AUTRES POSSIBILITÉS D’INTERPRÉTATION DE CES DEUX VERSETS ? Mais ces deux versets généraux ne viennent-ils pas contredire les versets où il est indiqué que les actes peuvent être annulés (comme il est indiqué dans le verset suivant : {En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : « Si tu donnes des associés à Dieu, ton œuvre sera certes vaine. »} ),(65/39 Les Groupes) transférés d’une âme à une autre (comme les bonnes actions d’un meurtrier vers celui qui a été tué et les mauvais actes du tué vers le tueur), remplacés (comme les mauvais actes par de bons pour ceux qui se repentent ou font de bonnes actions comme dans le verset suivant : {Les bonnes œuvres dissipent les mauvaises.}(114/11 Hûd)), ou autres de ce genre ? Il est rapporté d’Abû-l-Jârûd d’Abû Ja‘far (l’Imam al-Bâqer(p)) à propos du septième verset : « S’il est des gens de l’Enfer et qu’il a fait durant sa vie en ce monde un atome de bien, il le perd le Jour du Jugement, s’il l’a fait pour autre que Dieu. » Et à propos du huitième verset : « S’il est des gens du Paradis, il voit ce mal le Jour du Jugement, ensuite, il lui est pardonné. » Le fait que ces deux versets constituent une règle générale n’exclut pas qu’il puisse y avoir des exceptions. Et ces versets précédemment cités font partie de ces exceptions à la règle. Pour Ibn Arabi, le fait d’avoir distingué celui qui a fait une bonne action de celui qui en a fait une mauvaise, en deux versets, de façon spécifique, justifie l’emploi du terme « ashtâtann » dans le verset précédent (c’est-à-dire, la sortie séparée en deux groupes : les bienheureux et les malheureux. Il a pour objectif de rappeler que les bonnes actions du malheureux sont annulées par son incroyance ou son associationnisme alors que les mauvaises actions du bienheureux sont pardonnées par la croyance, le repentir, la majorité des bonnes actions et la salubrité de sa nature première (fitra). Certains disent que les incroyants voient le résultat de leurs bons actes en ce monde et les croyants reçoivent la punition de leurs mauvais actes en ce monde. Cependant, selon l’apparence, ces versets dont nous parlons sont liés au Jugement Dernier et à l’Au-delà et pas à ce monde (ad-dunia). De même, il n’y a pas de règle universelle qui dit que tout croyant (ou incroyant) voit le résultat de ses actes en ce monde. Ces deux derniers versets furent appelés « regroupants » par le Messager de Dieu(s). Il est rapporté qu’un homme se rendit chez le Prophète(s) et lui dit : « Apprendsmoi ce que Dieu t’a appris. » Le Prophète le confia à l’un de ses compagnons pour qu’il lui apprenne le Coran. Il lui apprit la sourate « al-Zalzala ». L’homme se leva et dit : « Cela me suffit. ». Le Prophète(s), informé de sa réaction, dit : « Laissez-le partir car l’homme est devenu savant. » C’est-à-dire cette sourate lui avait suffi pour comprendre l’essence de l’Islam et avoir une ligne de conduite à suivre dans la vie en ce monde. Le fait de savoir que le plus petit acte, bon ou mauvais, sera vu ne devrait-il pas nous suffire pour nous dissuader de faire des péchés ? ‫يَْوَمِئٍذ يَ ْصُدُر‬ ‫الَنّا ُس أَْشتَاتًا‬ ْ‫ِلُّ َيْوا أَْعَماَُلم‬ )6( yawma’idhinn yasduru annâsu ashtâtann liyuraw a‘mâlahum Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres. (6) ‫فََمن يَْعَم ْل ِمثْقَا َل‬ ُ‫َذَّرٍة َخًْيا يََره‬ )7( fa-man ya‘mal mithqâla dharratinn khayrann yarahu Alors quiconque fait un bien [fût-ce] du poids d’un atome, le verra,(7) ‫َوَمن يَْعَم ْل ِمثْقَا َل‬ )8( ُ‫َذَّرٍة َش ًّرا يََره‬ wa man ya‘mal mithqâla dharratinn sharrann yarahu et quiconque fait un mal [fût-ce] du poids d’un atome, le verra. (8) N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 www.lumieres-spirituelles.net 7

[close]

p. 8

A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) L’Imam al-Mahdi(qa) et le « Jour d’ar-Raja‘at » (b) Nous avons vu la dernière fois, qu’interrogé sur le sens des « Jours de Dieu », dans le verset {Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la lumière et rappelle-leur les Jours de Dieu, il y a en cela des signes pour tout homme patient et remerciant.}(5//14 ,Ibrahim) l’Imam as-Sâdeq(p) répondit : « Les Jours de Dieu sont de l’ordre de trois : le Jour du Sustentateur (al-Qâ’im) [al-Mahdî(qa)], le Jour du Retour (al-karrat) [ou ar-raja‘at] et le Jour de la Résurrection (al-Qiyâmat). »(1) On ne peut pas comprendre le mouvement du Messager de Dieu(s) et des Imams(p) et plus particulièrement de notre Imam, l’Imam al-Mahdî(qa), sans avoir cette vision globale qui permet de sortir des contraintes du temps et du lieu, et d’élargir l’horizon. Ainsi, le deuxième Jour est le Jour du Retour (« raja‘at» ou « karrat »). Le mot « raja‘at » (ou « karrat » ou « ma’âb ») signifie, dans les croyances shi‘ites : « le retour d’un groupe de morts à la vie en ce monde, avec l’établissement de l’Etat de l’Imam al-Mahdî(qa). » Interrogés sur le sens du verset suivant : {Ils diront : « Notre Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as donné vie deux fois.}(11//40 Ghâfer)), l’Imam al-Bâqer(p) répondit : «  Ce verset est spécifique aux gens dans le retour (raja‘at) après la mort » et l’Imam ar-Ridâ(p) donna la réponse suivante : «  Par Dieu, ce verset n’est venu que pour le retour (karrat). »(2) Interrogé sur qui retournera sur terre avant le Jour du Dressement, l’Imam as-Sâdeq(p) dit : « Reviennent en ce monde, quand le Qâ’im se dressera, ceux qui sont totalement croyants et ceux qui sont totalement incroyants. Entre ces deux-là, pas de retour pour eux, le Jour du Retour (ma’âb). »(3) C’est le Jour du retour des Imams(p) en ce monde et la réalisation de l’ensemble des étapes des prédispositions humaines, ce qui n’était pas arrivé en leur temps.(4)  Le Jour du Retour (ou les Jours du Retour) est l’étape où s’achève l’opération de la purification des mondes de toutes les causes du mal. Il comprend également sept étapes principales. Personne n’a ouvert la porte du Retour à ce monde autre que le Messager de Dieu(s). Dans la mesure où il a fondé ce passage, l’accomplissement au-dessus du temps [limité] en un accomplissement en un temps qui revient, la marche de la Prophétie va s’achever comme le Messager l’a voulu. Et nous ne pouvons pas comprendre le message du « retour » dans le cadre du Message divin (du Messager le plus noble), si nous ne comprenons pas la venue de l’Imam al-Mahdî(qa).  [De même, comme nous ne pouvons pas comprendre la mission du Prophète(s) en son temps sans la perspective de ces trois Jours, nous ne pouvons pas comprendre la mission de l’Imam al-Mahdî(qa) en dehors de cette perspective.](5) (sayyed Abbas Noureddine 14-05-15) (1)Bihâr, vol.7 p61 ou vol.53 p63 citant Mukhtasir al-Basâ’ir p89 7 p148 (2)Tafsîr al-Burhân, vol.2 (3)Ma‘jem Ahâdîth al-Imam al-Mahdî(qa), vol.4 p83 (4)Ma‘rifat al-Ma‘âd, sh. Tehrânî, vol.4 p5 (Nous aurons l’occasion d’y revenir dans les détails dans le cadre de la rubrique : Notre réelle demeure, le Barzakh et l’Au-delà.) (5)Ces derniers paragraphes méritent sans doute davantage d’explications. Nous aurons également l’occasion d’y revenir. 8 www.lumieres-spirituelles.net N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018

[close]

p. 9

Invocation pour se protéger de l’oppression « Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux ! Je me suis voilé du Voile de Dieu, la Lumière par laquelle Il S’est voilé aux yeux et j’ai déposé moi-même, ma famille, mes enfants, mes biens et tout ce qu’englobe ma prévenance [sous la protection] de ‘Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux’ et je cherche protection pour moi-même et pour tout cela contre tout ce dont j’ai peur et que je crains, auprès de Dieu qui.. [suivent les versets suivants : (255/2 La Vache) ; (57/18 La Caverne) ; (23/45 L’agenouillée al-Jathiya) ; (108/16 Les Abeilles) ; (45-46/17 Le voyage Nocturne)], »et que Dieu prie sur Mohammed et sur [les membres] purs de sa famille. de l’Imam al-‘Askarî(p) in Bihâr, vol. 91 pp363-364 Bâb 49 - Mahaj ad-Da‘wât vol.1 p55 L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Bi-smi-llâhi ar-rahmâni ar-rahîmi Ahtajabtu bi-hijâbi-llâhi an-nûri al-ladhî ahtajaba bihi ‘ani-l-‘uyûni wa ahattu ‘alâ nafsî wa ahlî wa wuldî wa mâ-shtamalat ‘alayhi ‘inâyatî bi-bismi-llâhi ar-rahmâni ar-rahîmi Wa ahraztu nafsî [wa] dhâlika kullahu min kulli mâ akhâfu wa ahdharu bi-llâhi al-ladhî.. (Viennent les versets coraniques en question) Wa sâllâ-llâhu ‘alâ Muhammadinn wa âlihi at-tâhirîna. ‫ِب ْس ِم ال َّل ِه ال َّر ْحم ِن ال َّر ِحي ِم‏‬ ‫ا ْح َت َج ْب ُت‏ ِب ِح َجا ِب‏ ال َّل ِه ال ُّنو ِر ا َّل ِذي ا ْح َت َج َب ِب ِه َع ِن‬ ‫ا ْل ُع ُيو ِن‬ ‫َوأَ َح ْط ُت َع َل َن ْف ِس َو أَ ْه ِل َو ُو ْل ِدي َو َما ا ْش َت َم َل ْت‬ ‫َع َل ْي ِه ِع َنا َي ِتي ِب ِب ْس ِم ال َّل ِه ال َّر ْحم ِن ال َّر ِحي ِم‏‬ ‫َو أَ ْح َر ْز ُت َن ْف ِ ‏س [ َو] َذ ِل َك ُك َّل ُه ِم ْن ُك ِّل َما أَ َخا ُف َو‬ ..‫أَ ْح َذ ُر ِبال َّل ِه ا َّل ِذي‬ )‫(بتالي بعض الايات القرآنية‬ .‫َو َص َّل ال َّل ُه َع َل ُم َح َّم ٍد َو آ ِل ِه ال َّطا ِه ِري َ‏ن‬ N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 www.lumieres-spirituelles.net 9

[close]

p. 10

A propos du «vouloir» (Mashî‘at) de DIEU (7) (explications) L’imam al-Khomeynî(qs) soulève ici une nouvelle objection : en retirant le Bien et le Bonheur des entités existantes, en ne les liant qu’à Dieu Tout-Puissant, on pourrait affirmer en fait une sorte de « contrainte » (al-jaber) c’est-à-dire Dieu, et seulement Lui, fait le bien et le bonheur. Si une créature est bonne ou heureuse, cela vient de Dieu, c’est Lui qui l’a voulu et non pas la créature. Et si Dieu ne veut pas qu’elle soit bonne ou heureuse, elle ne le sera pas. De même, en ne liant le mal, le manque, la déficience qu’aux créatures, on attribue une sorte de procuration (plein pouvoir) (attafwîd) aux créatures en tant qu’elles seraient à l’origine de leur manque, de leur malheur, qui sont à l’origine de leurs péchés. Ce que tous les gens de la connaissance (gnostiques) et les philosophes récusent, sur la base d’arguments rationnels. Alors ? L’Imam al-Khomeynî(qs) met en avant l’argu- ment de l’Imam ar-Ridâ(p) de la « primauté » (ou de priorité ou de « plus digne »), en se référant à la fondamentalité de l’existence. Dieu Tout-Puissant est la Perfection absolue, le Bien absolu, l’Existence même, l’Existence absolue. Tout Attribut de Perfection de Dieu, qui est Un en Soi, est l’Essence absolue, en soi. Ainsi, le Bien est l’Existence-même. Aussi, par rapport à l’Existence Nécessaire (qui ne peut pas ne pas exister, qui existe sans cause qui l’a causée), le Bien est l’Essence en soi. Et par rapport à l’existence contingente (possible, qui peut ne pas exister, qui a besoin d’un Existant pour exister), le bien est par apposition, émanation, venant d’ailleurs et non en soi, en tant qu’existence contingente. L’origine de l’émanation du Bien est cette Existence Nécessaire (Dieu qu’Il soit Exalté) et le contingent (ou le possible, n’ayant d’existence que par/de cette Existence Nécessaire) n’est que le miroir de l’Apparition et de l’Apparence du Nécessaire, de l’Apparition et de l’Apparence du Bien. Ce rapport de « faire apparaître et d’émaner » est plus complet que celui de l’apparence et de la réceptivité, sans doute en tant que le premier se présente comme plus actif, plus dynamique donc plus complémentaire et que le second comme plus statique et passif. Quant au mal, au méfait, rien n’empêche de l’attribuer à Dieu par « accident » (c’est-àdire, ne concernant pas Sa Substance, Son Essence, et étant amené à disparaître), en considérant la multiplicité dans l’Unicité, amenée à disparaître en Elle, alors que le fait d’être déficient, d’être en manque, fait partie des attributs de l’essence de la quiddité. Les deux versets coraniques 78 et 79 de la quatrième sourate Les Femmes mettent en rapport ces deux types de rapport : -dans une vision unicitaire où toutes les multiplicités et les manques disparaissent en Lui ({Dis : Tout [provient] de chez Dieu}(78/4 ) ;Les Femmes) -en considérant la multiplicité et ses spécificités distinctes de celles de Dieu Tout-Puissant ({Ce qui te touche en bien [provient] de Dieu et ce qui te touche en mal [provient] de toi-même}(79/4 Les Femmes)). 10 www.lumieres-spirituelles.net N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018

[close]

p. 11

A propos du « Vouloir » (mashî‘at) ‫مشيئة الله‬de DIEU ? (7) b CONNAÎTRE DIEU Suite du commentaire de l’imam al-Khomeynî(qs) sur le propos rapporté, selon sa chaîne de transmission, d’Ahmed fils de Mohammed fils d’Abû Nasr, d’Abû al-Hassan ar-Ridâ(p) sur le Vouloir Divin(1). Après cet éclaircissement rectificatif discursif(2), nous nous trouvons confrontés à une autre confusion supposée : selon ce que nous avons mis en évidence, nous avons, d’un côté, ôté le bien et le bonheur des entités existantes et nous les avons liés à Dieu (qu’Il soit Exalté) – et cela est de la « contrainte » (al-jaber), ce qui est refusé – et de l’autre, nous avons fait que le mal et la misère proviennent de l’être humain [de la créature, du créé] et nous les avons ôtés de la Puissance Nécessaire [Dieu Tout-Puissant] – et cela est de la « procuration » (plein pouvoir, tafwîd), ce qui est également récusé. Et le fait d’être refusé ou récusé est confirmé (prouvé) selon la méthode des connaisseurs (gnostiques) et à la lumière des preuves philosophiques. Alors, comment faire concorder le propos précédent [de l’Imam arRidâ(p)] et [éviter] ce qu’entraînent la « contrainte » et la « procuration » ? L’Imam(p) a répondu selon la preuve évoquée dans le propos : Dieu (qu’Il soit Exalté) a la primauté sur les serviteurs [la créature, les créés] pour les bienfaits. Et ces derniers [la créature, les créés] ont la primauté sur l’Essence Sainte de Dieu pour les méfaits. Et pour l’affirmation de ces deux primautés, il y a l’affirmation de l’affiliation aux deux extrémités (parties). La primauté de Dieu pour le Bien Pour mettre en évidence la primauté de Dieu (qu’Il soit Glorifié) sur Ses serviteurs pour le Bien, il est fait allusion au rapport du Bien avec le Principe des principes, qui est un rapport existentiel, en soi. Le Bien est l’Existence-même. Dans le Nécessaire, le Bien est l’Essence en Soi, et dans le possible, le contingent, par apposition et émanation. L’Origine de l’émanation du Bien est le Nécessaire (qu’Il soit Exalté), tandis que le miroir de Son Apparition et de Son Apparence est pour le possible. Ce rapport est de « faire apparaître et émaner » qui est plus complet que le rapport de « l’apparence et de la réceptivité » (qabiliyyah). La primauté des créatures pour le mal Quant aux méfaits et aux maux, l’ordre est inverse, malgré la justesse du rapport aux deux extrémités (parties), en tant que ce qui émane de Dieu est Bien et que son corollaire, la pénétration du mal, est selon le principe de l’entraînement et du suivi. Le rapport du mal à Dieu est alors par accident (bi-l‘arad) et à la quiddité par essence (bi-dh-dhât), à cause de ses carences et de ses déficiences [en soi]. Deux versets coraniques mettent en évidence ces deux rapports. -Quand l’Unité arbitre et que les multiplicités et les man- ques disparaissent, Il (qu’Il soit Glorifié) dit : {Dis : Tout [provient] de chez Dieu.}(78/4 Les Femmes) -Quand il y a considération des multiplicités par accident et intermédiaires, Il (Tout-Puissant) dit : {Ce qui te touche en bien [provient] de Dieu et ce qui te touche en mal [provient] de toi-même.}(79/4 Les Femmes) (1)cf.L.S. No86 ; (2)cf.L.S. No87 (Imam al-Khomeynî(qs), Hadith 35 in 40 Hadîthann pp662-663 aux Ed. Dâr at-Ta‘âruf-Liban) N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 www.lumieres-spirituelles.net 11

[close]

p. 12

N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous Tes trois amis et tes trois ennemis Tu as trois [sortes] d’amis et trois [sortes] d’ennemis. Tes trois amis : ton ami, l’ami de ton ami, l’ennemi de ton ennemi. Tes trois ennemis : ton ennemi, l’ennemi de ton ami, l’ami de ton ennemi. du Prince des croyants(p) in Nahj al-Balâgha, Hikam n°297 (ou 295 ou 286) p719 .‫ َو َعُدُّو َعُدِّو َك‬،‫ َو َصِدي ُق َصِديِق َك‬،‫ َصِديقُ َك‬:‫ فَأَ ْصِدقَاُؤ َك‬: ‫ َوأَْعَداُؤ َك ثَلاَثٌَة‬،‫أَ ْصِدقَاُؤ َك ثَلاَثٌَة‬ .‫ َو َصِدي ُق َعُدِّو َك‬،‫ َو َعُدُّو َصِديِق َك‬،‫ َعُدُّو َك‬:‫َوأَْعَداؤ َك‬ Asdiqâ’uka thalâthatunn, wa a‘dâ’uka thalâthatunn : fa-asdiqâ’uka : sadîquka wa sadîqu sadîqika wa ‘aduwwu ‘aduwwika. Wa a‘dâ’uka : ‘aduwwuka wa ‘aduwwu sadîqika wa sadîqu ‘aduwwika. Il est important de connaître dans la vie qui sont les amis et qui sont les ennemis. Voici une règle générale pour les déterminer : ton ami, choisi pour différentes raisons (affinités, entente, points communs, qualités présentes (etc.)), l’ami de ton ami et.. l’ennemi de ton ennemi. Quant aux ennemis : ton ennemi, son ami et l’ennemi de ton ami. (d’après Sharhu Nahj al-Balâgha de S. Abbas ‘Alî al-Moussawî, vol.5 p431) •asdiqâ’u-ka : ‫ أَ ْص ِدقَاُؤ َك‬pluriel du nom « sadîq » dérivé du verbe « sadaqa » (être vrai, sincère dans qqch) + « ka » pronom personnel renvoyant à la personne à qui s’adresse le propos = tes amis, tes vrais amis. •thalâthatunn : ‫ ثَلاَثٌَة‬trois. •a‘dâ’uka : ‫ أَْع َداؤ َك‬pluriel du nom « ‘adû » dérivé du verbe « ‘adâ » ou « ‘adiya » (dépasser les limites, être hostile à) + « ka » = tes ennemis, tes adversaires. 12 www.lumieres-spirituelles.net N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018

[close]

p. 13

MÉDITER SUR UNE PHOTO Le livre à la source de la vie {N’as-tu pas vu comment Dieu propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure dans le ciel ?}(24/14 Ibrahim) N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 www.lumieres-spirituelles.net 13

[close]

p. 14

Comment s’effectuera le Retour ? (explications) Nous avons vu que la mort représente, pour l’individu (au niveau individuel) une première étape vers le Retour à Dieu. Elle est un passage d’un monde matériel, multiple, déterminé par le temps et l’espace, vers un monde qui n’a pas les mêmes contraintes temporelles et spatiales, appelé « monde intermédiaire » (ou « barzakh ») où il y restera jusqu’au Jour de la Résurrection (« yum alqiyâmah ») – c’est-à-dire le Jour du Retour à Dieu. Tout le monde peut voir la décomposition du corps après la mort, c’est-à-dire après le départ de l’âme de ce monde. Comment alors parler de la résurrection de corps et d’esprit ? En tant que le corps est une manifestation de l’âme dans ce monde matériel, cette manifestation se transformera aussi dans le monde intermédiaire, en fonction des caractéristiques de ce monde, se dépouillant progressivement des voiles de la matière. En réponse à cette question ‘Comment s’effectuera le Retour à Dieu ?’, le noble Coran nous invite à réfléchir sur : a)Comment Dieu nous a commencés (créés).  {Comme Il vous a commencés, vous retournerez (ta‘ûdûna).}(29/7 al-A‘raf) Le retour se fera comme a été le début. Et il ne faut pas s’arrêter à la règle apparente de la reproduction en ce monde. D’ailleurs, le miracle de la naissance du Prophète ‘Issa(p) nous le confirme. b)La finalité de notre création. Nous avons été créés pour Dieu. {Certes, nous sommes à/pour Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2 La Vache) Plus ! Dieu (Tout-Puissant) dit à Son Prophète(p) après l’avoir choisi de parmi toutes les créatures : {Je t’ai fabriqué (astana‘tuka) pour Moi-même.} (41/20 Taha) Comment l’a-t-Il façonné pour qu’il(p) Lui convienne jusqu’à disparaître en Lui ? c)L’existence (ou non) d’intermédiaires dans la réalisation du retour. Notamment en se demandant : •Pourquoi le pronom personnel dans le noble verset suivant {Certes, vers Nous est leur retour.} (25/88 L’enveloppante) est au pluriel (alors que les versets précédemment cités, il était au singulier) ? A quoi ce pluriel renvoie-t-il (en excluant bien sûr toute forme de polythéisme et d’associationnisme) ? •Que signifie ces deux phrases citées de la Ziyârat al-Jâmi‘at (visant les Imam Légataires(p) du plus noble Prophète(s), même tous les Infaillibles(p)) : « Par vous, Dieu a commencé et par vous Il clôt.. »(Mafâtîh al-Jinân, Ed.BAA pp1686-1687) et « Le retour de la création est vers vous et son compte est à votre compte.. »(idem p1678) – ? Est-ce à partir d’eux(p) qu’a commencé la création (la descente jusqu’à ce monde matériel) et qu’à eux(p) aboutira le Retour (ascendant vers Dieu) ? d)Le sens de la Wilâyat (le tutorat). Pour cela, l’imam al-Khomeynî(qs) attire notre attention sur le fait que : •Le retour des existants vers Dieu (qu’Il soit Exalté) se fait par l’intermédiaire du « Walî » absolu, détenteur de l’Âme universelle divine et de la Raison. Tout comme les existants ont été créés par son intermédiaire (mouvement descendant), leur retour à Dieu (mouvement ascendant) va se faire par son intermédiaire. •Et cet « intermédiaire » est le dernier Messager de Dieu, confirmé par l’ordre de Dieu de « demeurer, rester droit » dans le verset cité (12/11 Hûd). (C’est-à-dire, de se maintenir bien ferme sur ce que Dieu lui a révélé et de ne pas céder aux pressions des gens et suivre leurs passions.) 14 www.lumieres-spirituelles.net N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018

[close]

p. 15

N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2) Comment s’effectuera le Retour ? Dieu Tout-Puissant dit dans Son Livre : {Comme Il vous a commencés, vous retournerez (ta‘ûdûna).}(29/7 al-A‘raf) Le retour se fera comme a été le début (la création). Ainsi, il y a une résurrection/ retour pour l’être humain, pour les animaux et pour l’ensemble des existants. Ils vont revenir comme ils étaient au moment de la création. Ma‘rifat al-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.5 pp252-253 Mais comment ? Le but (la finalité) de la création de l’être humain est le Monde absolu du Secret (‘âlim al-ghayb al-mutlaq). Il est dit dans un hadîth sacré : « Ô fils d’Adam, J’ai créé les choses pour toi. Et Je t’ai créé pour Moi. »(‘Ilm al-yaqîn, vol.1 p381) Dans le noble Coran, Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté) parle à Son Prophète Moussa(p) fils de ‘Imrân, le rapportant à notre Prophète(s) : {Je t’ai fabriqué (astana‘tuka) pour Moimême.}(41/20 Taha) et un peu avant : {Moi, Je t’ai choisi.} (13/20 Taha) Ainsi, l’être humain a été créé pour Dieu et est présent pour Son Essence sainte. Il a été choisi, élu par Lui (qu’Il soit Exalté) de parmi l’ensemble des êtres et des existants. Le but de son cheminement (de sa vie) est d’arriver à la Porte de Dieu, de disparaître dans l’Essence de Dieu, de s’arrêter dans l’esplanade de Dieu, de retourner vers Dieu, de Dieu, en Dieu, par Dieu, comme il est évoqué dans le noble Coran : {C’est vers Nous leur retour.}(25/88 L’enveloppante) Al-Ma‘âd fî nazhar al-imam al-Khomeynî, pp26-27 Quant aux autres existants, ils reviennent à Dieu (al-Haqq) (qu’Il soit Exalté) par l’intermédiaire de l’être humain. Même ! Leur retour et leur résurrection/retour est l’être humain lui-même, comme cela est évoqué dans la Ziyârat al-Jâmi‘at, dans laquelle apparaissent quelques gouttes des stations de la wilayat : « Le retour de la création est vers vous et son compte est à votre compte.. » et « Par vous, Dieu a commencé et par vous Il clôt.. »(Mafâtîh al-Jinân, Ed.BAA p1678 & pp1686-1687) Et cela a été prouvé dans les sciences divines, que la résurrection/retour de l’ensemble des existants se réalise par l’intermédiaire de l’Etre Humain Parfait. (En référence au mode de la création et donc de la descente en ce monde.) Al-Ma‘âd fî nazhar al-imam al-Khomeynî, pp27-28 Le retour des existants vers Dieu (qu’Il soit Exalté) se fait par l’intermédiaire du « Walî » absolu, le Détenteur de l’âme Universelle divine et le pourvu du rang de Raison. Les existants sont de la demeure des forces, des outils et des à-côtés de l’existence de l’Etre Humain Parfait. Ainsi, tout comme ils ont apparu à l’existence de la Présence (al-hadarat) du Caché (ghayb) par l’intermédiaire du Seigneur de l’Etre Humain parfait et dans la Présence (al-hadarat) du Manifeste par l’intermédiaire de l’âme de l’Etre Humain parfait, il en est de même pour leur résurrection/retour et leur achèvement. C’est pourquoi la droiture (le fait de se dresser) de la Nation était de la droiture (le fait de se dresser) du Messager de Dieu(s). Il est rapporté de lui(s) à propos de Sa Parole (qu’Il soit Exalté) {Demeure droit (fa-staqim) comme il t’est ordonné.}  :(112/11 Hûd) « La sourate Hûd a blanchi mes cheveux. »(Mujma‘ ,al-Bayân, vol.3 p119) en tant que sa sainte existence est la balance de la droiture (du fait de se dresser). Al-Ma‘âd fî nazhar al-Imam al-Khomeynî, pp28-29 N°88 - Rabî‘ I - Rabî‘ II 1439 - Décembre-Janvier 2018 www.lumieres-spirituelles.net 15

[close]

Comments

no comments yet