Елисаветград Православный_август_2017

 

Embed or link this publication

Description

православная газета

Popular Pages


p. 1

Е Л И С А В Е Т Г Р А ДЪПоблагословениюархиепископаКировоградскогоиНовомиргородскогоИОАСАФА ПРАВОСЛАВНЫЙ №8 (69) Август 2017 Официальное издание Кировоградской епархии Украинской Православной Церкви ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ Проповедь в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Праздник Преображения Господня совершенно особенный. Со словом «преображение» всегда связывается надежда на лучшее будущее. Это слово используется не только в Священном Писании, не только в богословии, не только в литургических текстах, но и в нашей повседневной речи. Когда мы говорим о преображении, мы подразумеваем новое состояние, отличное от предыдущего, мы подразумеваем некую принципиальную перемену огромной важности. Перемену, которая, несомненно, приведет к лучшему, чем было до того. Именно поэтому мы говорим о преображении личности, о преображении общества, о преображении государства, всякий раз вкладывая в это слово свою надежду. А праздник Преображения возвращает нас к этой замечательной истории на горе Фавор. Господь там преобразился – из обычного человека, каким Он виделся каждому, Он стал иным. Его лицо, Его одежды блестели, как снег, говорит апостол (см. Мф. 17:1-9). Что такое снег для тех южных широт? Это нечто уникальное, удивительное, это некий эталон чистоты и красоты, отражение неба на земле. Ведь только на горной вершине Хеврон были небольшие участки снега. Наверное, тогда, как и сегодня, жители Палестины, взирая на ту высоту, восторгались снежным покровом. Потому и используется этот образ снега как символ белизны, чтобы сказать о чувствах апостолов, которые увидели преображенного Спасителя, сияющего, как снег на горной вершине. Для чего же потребовалось это Преображение буквально накануне, совсем незадолго до страданий Спасителя? Кондак праздника отвечает нам на этот вопрос: дабы страдание видя вольное, миру бы проповедовали. Почему нужно было в преддверии этих страданий вольных показать славу Господа? Чтобы не помрачилась вера апостолов, чтобы, взирая на Христа окровавленного, униженного, распятого, являвшего Собой символ слабости и поражения, они, помня о Преображении на Фаворе, верили, что распятие – вольное, и чтобы распятие не помешало им проповедовать этот образ уничиженного Спасителя миру во спасение. Среди тех, кто присутствовал на Фаворе, был апостол Петр. Именно он, как свидетельствует евангелист, сказал, не зная, что говорил, Самому Господу: ЧИТАЙТЕ В НОМЕРЕ Святой великомученик и целитель Пантелеимон стр. 7 Цивилизационный выбор князя Владимира стр. 12 Что такое Русский мир для УПЦ стр.14

[close]

p. 2

2 «Нам здесь очень хорошо быть. Давай построим три сени, три палатки: одну – Тебе, одну – Моисею, одну – Илии». Он был в памяти, в сознании, у него была своя реакция на то, что происходит, и он выразил ее в этих неумелых, непонятных словах, сказав, однако, самое главное: что на Фаворе было хорошо, что эта блистающая слава Спасителя пронзила недоуменное сознание апостолов, что для них это был действительно реальный опыт соприкосновения с Божиим Царством и с вечностью. А что же произошло потом? Когда Спаситель был арестован, когда Его повели во двор первосвященника Каиафы, когда начался допрос, – что произошло с Петром, который был свидетелем Преображения? Он испугался, и не он один. Мы ничего не знаем об Иакове, который тоже был на горе Фавор, но и он наверняка убежал вместе с другими из числа Двенадцати апостолов. Только Иоанн, как мы знаем, юнейший, сохранял великое чувство привязанности и любви к Спасителю, что помогло ему не убежать, не скрыться, но вместе с Матерью Господа стоять на Голгофе. А все остальные, включая Петра, разбежались. Как же опыт Преображения, опыт лицезрения Божественной славы? Он был впустую? Он, стало быть, не уберег апостолов от страха, не уберег от отречения даже Петра, того самого, который палатки хотел строить на горе Фавор – так радостно было ему? Действительно, и Петр отрекся, и апостолы разбежались. Неслучайно мы за Литургией читаем отрывок из Второго соборного послания апостола Петра (2 Пет. 1:1019). Соборным это послание называется потому, что обращено не к каким-то конкретным адресатам, не к тому или иному городу, не к той или иной общине, а ко всему христианскому миру. Вот апостол Петр и говорит: «Братия, твердо стойте в звании и призвании, которое вы имеете, потому что только через эту стойкость вы спасетесь». Одна эта фраза из сегодняшнего послания помогает нам понять, какой опыт пережил апостол Петр и на горе Фавор, и в момент отречения. Эти слова идут из глубины его души, из его собственного трагического опыта. Он понял, что только твердость в звании и в призвании способна уберечь, как он говорит, от претыканий, то есть от ошибок, в том числе от измены, от потери Елисаветградъ православный веры, от ослабления духовных сил, от разочарований. Каждый из нас в той или иной мере соприкасался с тем, что можно охарактеризовать как присутствие Божией благодати. Это происходит и во время богослужения, особенно совершения Таинства Святой Евхаристии и Таинства Крещения над взрослыми людьми. Это происходит в моменты молитвенного уединения, особенно у иноков, у тех людей, которые живут в полном одиночестве и во время ночной молитвы, при мерцании лампады, испытывают особое вдохновение, особую радость, особое присутствие Божие. Думаю, есть и среди вас, братие, те, кто может подтвердить, что это так. Это и есть пребывание на Фаворе – соприкосновение с Божией благодатью, переживание опыта Божественного присутствия. Это и есть наш Фавор. А для людей, живущих в миру, это иногда связано с удивительными чувствами, которые человек переживает, созерцая красоту природы или даже рукотворную красоту творений великих художников, в сердцах которых была вера и которые создавали шедевры изобразительного искусства, или слыша особенно вдохновенные музыкальные произведения, которые затрагивают нашу душу. Через все это мы встречаемся с Богом, потому что за подлинным творчеством – всегда Бог; и мы испытываем некое внутреннее преображение. Особенно же сильно это чувство у тех, кто из неверия приходит к вере, кто, встретившись с Господом, реально чувствует Его присутствие и считает, что теперь он начнет новую жизнь, что все старое оставлено позади: не будет больше грехов, не будет больше соблазнов, не будет больше измен, не будет больше разочарований; теперь он уже с Богом и никогда с Фавора не сойдет. А потом оказывается, что в жизни происходит другое, – мы сходим с Фавора и снова оказываемся в гуще толпы, в гуще повседневной жизни с ее соблазнами, с ее проблемами, с ее конфликтами. И как часто мы теряем то вдохновение! Иногда приходится слышать это даже от священнослужителей. То же происходит и среди иночествующих, которые взлетели в эту обитель, движимые силой благодати Божией, через какое-то внутреннее состояние, какоето собственное чудо, перевернувшее их жизнь; а потом повседневная жизнь № 8 2017 г. с ее заботами и послушаниями, с тяжелым климатом, сыростью и холодом, притупляет чувства… Каждый из нас в какой-то момент жизни проходит через внутренние кризисы, вновь и вновь задумываясь о том, что означает для него вера. Иногда кажется, что это какой-то уникальный опыт: «только у меня такая проблема – все вокруг чувствуют себя прекрасно; так почему в моей душе происходит это смятение, эта потеря или ослабление веры и благочестия?» И как тут не вспомнить слова апостола Петра, который прошел через то же, что и каждый из нас, но прошел более драматично. Он прошел через отречение от Спасителя и удивительным образом выразил свой духовный опыт присутствия на Фаворе и последующего отречения в тех словах, которые мы сегодня слышали: «Братия, будьте тверды в своем звании и призвании, и тогда никогда не поколеблетесь». Эти слова – действительно не от мудрости, не от образования, не от знания, а от реального опыта апостола. Здесь же он говорит, что свидетельство апостольское о присутствии Господа Иисуса Христа – не от хитросплетенных басен, но от апостолов как очевидцев славы Божией. Насколько же мы должны доверять этому свидетельству апостола Петра, который ничего не скрывает, который в послании, нами прослушанном, свидетельствует о своем собственном опыте отпадения от Спасителя и утверждает, что только твердость и последовательность могут оградить нас от преткновения! А что это значит в конкретных жизненных категориях? Это значит, что не следует драматизировать, как иногда бывает, ослабление благочестия или веры в какой-то момент своей жизни. Нужно отбросить все эти негативные эмоции. Нужно вспомнить и об апостоле Петре, и о Фаворе, и об отречении, и быть твердым в своем уповании, твердым в своем призвании. А твердость означает терпение, мужество, способность преодолевать тревоги и проблемы окружающей нас жизни и наши внутренние тревоги и проблемы. Иногда сторонним людям кажется, что религия – удел слабых. Нас учили в безбожное время, что человеку сильному никого не нужно, что он сам все сделает в жизни, сам проложит пути для своего благополучия; а вот слабым людям – им Бог нужен, им нужно на

[close]

p. 3

№ 8 2017 г. кого-то опираться, потому что на самих себя опереться они не могут. Глубочайшее заблуждение. Религия – дело сильных людей, хотя бы потому, что религиозный выбор требует необычного отношения к самому себе, необычной проницательности и способности разобраться во внутренних перипетиях своей духовной жизни. Хотя бы потому, что этот выбор требует идти против мнения большинства людей, которые, может быть, формально связывают себя с верой, но не живут по вере. И, что самое Елисаветградъ православный главное, вера требует от нас постоянной внутренней работы, той самой твердости в призвании и уповании. Сегодняшний праздник Преображения, который являет нам дивный образ просветленного, во славе явленного Христа, должен помочь каждому, кто переживает внутренние трудности, у кого происходит ослабление веры, разочарование, выгорание, как иногда теперь говорят, религиозного чувства. Событие Преображения должно помочь осознать, что через эти искушения 3 проходит каждый человек, и для того, чтобы войти в невечернее Царство славы Божией, как об этом также говорит в нынешнем апостольском чтении первоверховный апостол Петр, нужна твердость в призвании и уповании. И да поможет всем нам Господь преодолевать свои внутренние духовные проблемы, оставаясь сильными в своей вере и способными быть верными Христу даже до смерти. Аминь. ПРАВОСЛАВНАZ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ Исторический очерк Немалые части Северной Америки, в первую очередь Аляска и Алеутские острова, были открыты и изучены трудами многих русских людей. Среди алеутов и жителей Аляски особенно памятно имя купца Григория Ивановича Шелихова (1748-1795) – основателя первых на этой земле постоянных русских поселений. Налаживая торговлю с местными жителями, обучая их промыслу, грамоте, счету, подготавливая из местных жителей переводчиков, мастеровых и мореходов, Шелихов одновременно стремился внушить им основные понятия православной веры, а подчас и крестил их, так как священника среди поселенцев сначала не было. По представлению Шелихова и его компаньона Ивана Голикова Святейший Синод назначил в 1793 году первую православную миссию на Аляску, составленную из валаамских иноков во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). К месту своего назначения – на остров Кадьяк – миссия прибыла в сентябре 1794 года. Жители этого острова, как и других североамериканских земель, были язычниками. Валаамские иноки с апостольской ревностью несли возложенное на них послушание. Один из них, иеромонах Ювеналий, в 1795 году запечатлел свое свидетельство о Христе мученической кончиной. Другой, старец Герман, в течение сорока лет успешно продолжал миссионерское делание в Америке и ныне прославлен в лике преподобных. Уже к концу 1796 года число просвещенных в Америке достигло двенадцати тысяч. Валаамские подвижники не ограничивались одним только обращением туземцев в христианскую веру, но также обучали их огородничеству, садоводству, земледелию и другим необходимым занятиям. В мае 1796 года Святейший Синод, принимая во внимание всю важность американской миссии, определил архимандриту Иоасафу быть епископом Кадьякским, викарием Иркутской епархии. 10 апреля 1799 года в Иркутске состоялась его хиротония. Но увидеть снова свою паству ему не довелось – корабль «Феникс», на котором возвращались в Кадьяк новохиротонисанный епископ Кадьякский и его спутники, затонул недалеко от американских берегов. Отношения между миссионерами и администрацией Российско-Американской промысловой компании складывались неблагоприятно, и в 1811 году Святейший Синод вынужден был закрыть Американскую епископскую кафедру и все дела миссии передать Иркутской епархии. В 1824 году на остров Уналашку прибыл священник Иоанн Вениаминов (впоследствии митрополит Московский и Коломенский Иннокентий, прославленный в святительском сане). Это был не только ревностный миссионер, но и выдающийся этнограф и лингвист. Чтобы обеспечить успех христианской проповеди среди алеутов, отец Иоанн изучил алеутский язык, перевел на него Священное Писание и богослужебные книги. Он несколько раз посетил американский материк, где крестил многих туземцев. На Уналашке отец Иоанн открыл школу для мальчиков, в которой сам же и преподавал. В 1840 году была восстановлена епископская кафедра в Америке – в городе Ново- архангельске, и отец Иннокентий был хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. В 1867 году Аляска была продана царским правительством Соединенным Штатам Америки. Святитель Иннокентий настоял на включении в договор о продаже пункта, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской Православной Церкви в Америке, должны были оставаться собственностью Русской Церкви, за которой обеспечивалась полная свобода деятельности. Но после 1867 года прежних, сравнительно благоприятных условий для миссионерской работы уже не было. Своими распоряжениями американская администрация часто нарушала интересы православного русского духовенства и православных жителей. Тем не менее, русские миссионеры не останавливались перед возникавшими трудностями и с апостольской ревностью служили делу спасения туземного населения. В 1870 году была учреждена Алеутская и Аляскинская епархия, а в 1872 году епархиальный центр был перенесен в Сан-Франциско – в связи с увеличением количества православных приходов в западных штатах США. С 1905 года епархиальный центр Алеутской и Северо-Американской епархии (такое название получила епархия в 1900 году) находился в Нью-Йорке. В 1907 году под председательством архиепископа Тихона, будущего Патриарха Всероссийского, состоялся первый церковный Собор епархии, определивший именовать эту епархию в Америке «Русской Православной Греко-Кафолической Церковью в Северной Америке под

[close]

p. 4

4 юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской». В конце XIX столетия началась массовая эмиграция украинских крестьян из России в Канаду. Православные украинцы становились одними из первых носителей православной веры Христовой в этой стране. Они объединялись в приходские общины, воздвигали свои храмы и приглашали священнослужителей. Первая Божественная литургия в Канаде была совершена в 1897 году в селении Восток (провинция Альберта), в доме одного из украинских поселенцев. Уже в начале XX века полнота православной церковной жизни в Америке приводила русских церковных деятелей в США к мысли о придании Церкви в Америке самостоятельного статуса. В 1906 году архиепископ Тихон в своем докладе Предсоборной Комиссии в России рекомендовал предоставить Американской епархии широкую автономию. То же повторил в 1916 году и архиепископ Евдоким (Мещерский). Однако мечте святителя Тихона и его преемников тогда не суждено было сбыться. События Первой мировой войны нарушили связи между Русской Православной Греко-Кафолической Церковью в Америке и Русской Православной Церковью. В 1921 году без ведома и канонического согласия Русской Православной Церкви в Америке была учреждена Греческая архиепископия; затем стали появляться и другие этнические православные юрисдикции. В 1924 году Детройтский собор под председательством митрополита Платона (Рождественского), вопреки канонам, в одностороннем порядке провозгласил временную автономию Русской Православной Церкви в Америке. В ответ на это Святейший Патриарх Тихон незамедлительно освободил митрополита Платона от управления Североамериканской епархией, однако последний Патриаршего указа не принял и последовательно повел американскую паству к полному отрыву от Матери-Церкви. 22 ноября 1933 года на Североамериканскую кафедру был назначен Елисаветградъ православный архиепископ Вениамин (Федченков), получивший титул архиепископа Алеутского и Североамериканского и статус Экзарха. Так был учрежден Экзархат Московского Патриархата в Северной и Южной Америке, объединивший верные Матери-Церкви приходы и просуществовавший до 10 апреля 1970 года, когда в связи с дарованием автокефалии Православной Церкви в Америке он был упразднен. В 1934 году митрополит Платон скончался, не раскаявшись в учинен- ном им расколе. Его преемник митрополит Феофил (Пашковский) занял ту же позицию непокорности канонической власти Русской Православной Церкви. Однако американская паства и часть клириков тосковали о потере единства с Русской Церковью и стремились к его восстановлению. В ноябре 1946 года на Всеамериканском Соборе в Кливленде подавляющим большинством голосов было вынесено решение просить Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I принять Русскую Православную Греко-Кафолическую Церковь в Северной Америке в лоно Матери-Церкви и быть для нее духовной главой при условии сохранения ею полной автономии. Святейший Патриарх Алексий приветствовал решение Кливлендского Собора и заявил № 8 2017 г. об отсутствии принципиальных возражений против автономии Православной Церкви в Америке. 31 марта 1970 года в США митрополит Никодим (Ротов), действуя от имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия и Священного Синода Русской Православной Церкви, и архиепископ НьюЙоркский, митрополит всея Америки и Канады Ириней подписали итоговое соглашение. Тогда же митрополит Ириней, по решению Большого Собора и епископов Американской Митрополии, вручил митрополиту Никодиму прошение на имя Святейшего Патриарха Алексия о том, чтобы Мать – Русская Православная Церковь даровала автокефалию Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке. 10 апреля 1970 года Священный Синод Русской Православной Церкви на расширенном заседании вынес решение о предоставлении автокефалии Русской Православной ГрекоКафолической Церкви в Америке. В тот же день был подписан Патриарший и Синодальный Томос об автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке. В 1971 году в состав Православной Церкви в Америке была принята Албанская епархия в США. В том же году Православная Церковь в Америке организовала миссию в Австралии. Весной 1972 года к Православной Церкви в Америке присоединилось свыше 20 священников и около 20 тысяч мирян Мексиканской Национальной Старокатолической Церкви. В связи с этим был образован Мексиканский Экзархат. Еще до объявления автокефалии Православной Церкви в Америке, в 1960 году, к Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Северной Америке присоединилась часть православных румын вместе со священниками – около 40 приходов в США и Канаде, отделившихся в 1951 году от Румынского Патриархата. Румынские приходы были выделены в автономную епархию ПЦА. Решение об автокефалии Американской Церкви вошло в противоречие с интересами других Поместных

[close]

p. 5

№ 8 2017 г. Церквей, которые имели в своем ведении немало православных в Америке, учредив здесь параллельные епархии после 1917 года. Несогласие было усугублено иным видением канонических прав Русской Церкви в Америке, особенно со стороны Константинопольского Патриархата. Поэтому Американская автокефалия на 2011 год признана лишь пятью из 14 Поместных Церквей – Русской, Грузинской, Болгарской, Чехословацкой и Польской. Остальные же Церкви признают Церковь в Америке только как самоуправляемую часть Русской Православной Церкви, чей канонический статус и апостольское преемство при этом не оспариваются. Более того, отсутствие официального признания автокефального статуса со стороны других Поместных Православных Церквей не мешает им находиться в евхаристическом общении с ПЦА. Все они допускают своих архиереев и клириков к сослужению с архиереями и клириками ПЦА, а некоторые из них также приветствуют избрание предстоятелей последней. Современное положение Православной Церкви в Америке Православная Церковь в Америке (П.Ц.А.) – пятнадцатая по диптиху в семье Автокефальных Поместных Православных Церквей. Помимо США и Канады приходы Православной Церкви в Америке есть также в Мексике, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле и Австралии. Богослужебный язык: основной английский, в ряде приходов церковнославянский, испанский, румынский, алеутский и др. Календарь: основной новоюлианский, в ряде приходов юлианский. Высшей канонической властью в Церкви является Священный Синод, в состав которого входят все правящие епископы. Членами Синода с правом голосования являются все епархиальные архиереи. Регулярные сессии Синода бывают дважды в год, могут быть и внеочередные заседания Синода. Между сессиями Св. Синода действует Постоянный Малый Синод, состоящий из не менее чем трех епископов. Высшая как административная, так и законодательная власть принадлежит Всеамериканскому собору, состоящему из всех епископов Церкви, представителей от каждого прихода, членов Митрополичьего Елисаветградъ православный Совета, членов Ревизионной Комиссии Церкви, делегатов от духовных школ, церковных организаций и др. Созывается собор один раз в два года. Предстоятелем Американской Православной Церкви на данный момент является Блаженнейший митрополит Тихон (в миру Mоллар Марк). Родился будущий митрополит Тихон в Бостоне (штат Массачусетс, США) 15 июля 1966 г. После недолгого проживания в штате Коннектикут, во Франции и в штате Миссури его семья поселилась в Рeдинге, штат Пенсильвания, где он закончил среднюю школу в 1984 году. В 1988 году он получил степень бакалавра по французскому языку и социологии от колледжа Франклин-и-Маршалл в Ланкастере, штат Пенсильвания, после чего переехал в Чикаго. В 1989 г. принял Православие и в том же году начал обучение в Свято-Тихоновской семинарии Православной Церкви в Америке. Через год поступил в монастырь святителя Тихона Задонского (Саут-Кейнан, Пенсильвания) в качестве послушника. После получения в 1993 г. степени магистра богословия назначен преподавателем Ветхого Завета в Свято-Тихоновской семинарии. В 1995 г. архиепископом Германом (Свайко) пострижен в малую схиму с именем Тихон в честь святителя Тихона, Патриарха Московского. В том же году рукоположен во диакона и пресвитера. В 1998 г. возведен в сан игумена, в 2000 г. – в сан архимандрита. В декабре 2002 г. Митрополитом Германом (Свайко), Предстоятелем Православной Церкви в Америке, назначен заместителем настоятеля монастыря святителя Тихона Задонского. 14 февраля 2004 г. рукоположен во епископа. С 28 октября 2005 г. – епископ Филадельфийский и Восточной Пенсильвании. 9 мая 2012 г. возведен в сан архиепископа. 13 ноября 2012 г. на XVII Всеамериканском Соборе избран шестым Предстоятелем Православной Церкви в Америке. Интронизация состоялась 27 января 2013 года. Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады». Кафедральный собор: Никольский в г. Вашингтоне. Предстоятельская резиденция находится в г. Сайоссете 5 (штат Нью-Йорк). Святые и святыни Православной Церкви в Америке Почитаемыми святыми Церкви являются святитель Иннокентий Московский (Вениаминов, 1797-1879) – апостол Америки и Сибири, который 45 лет своей жизни отдал делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки, Якутии, Хабаровского края; святитель Тихон (Белавин, 1865-1925), Патриарх Московский, в 1898-1907 г.г. возглавлявший Православную Церковь в Америке; святой праведный Иаков Нецветов, первый туземец Аляски, рукоположенный в священный сан и бывший миссионером на Аляске; священномученик Иоанн Кочуров, также православный миссионер в Америке (1871-1917), святой праведный Алексий Товт (1854-1909), чья выдающаяся миссионерская деятельность связана с карпаторусской колонией в США, куда он пришел сам и привел за собой в Православие сотни тысяч карпатороссов; священномученик Ювеналий, один из первых миссионеров на Аляске, св. мученик Петр Алеут, замученный испанцами в 1815 г.; преподобный Герман Аляскинский (1757-1837), апостол-просветитель и духовный отец коренного населения Аляски. Одной из наиболее почитаемых икон Божией Матери в Северной Америке является Ситкинская икона, написанная известным художником В. Л. Боровиковским. Также к числу почитаемых святынь Американской Церкви относятся: мощи святых княгини Елисаветы и инокини Варвары (Знаменский Собор, Нью-Йорк); портрет в человеческий рост преподобного Серафима Саровского, написанный при его жизни; икона преподобного Серафима Саровского, написанная на камне, на котором молился святой; Крест из дома Ипатьева (в подвале которого в ночь с 16 на 17 июля 1918 года был расстрелян вместе с семьёй и прислугой последний российский император Николай Второй); келейная икона Божией Матери преподобного Паисия Величковского; самый большой на территории США ларец-мощевик (Джорданвилль); мощи святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского. Подготовил прот. Андрей Толубец

[close]

p. 6

6 Елисаветградъ православный № 8 2017 г. ЛІТОПИС ГОЛОВНИХ ЄПАРХІАЛЬНИХ ПОДІЙ 1 Липня Вже майже два десятиліття православні віруючі відзначають перше липня як фактичний день народження нашого міста. В цей день після богослужінь віряни міських храмів збираються для того, щоб з молитвами за мир, врожай, благоустрій, а також злагоду на нашій землі об´їхати місто святої Єлисавети. Саме 1 липня по новому стилю (18 червня по ст. ст.) 1754 року, в день святкування ікони Пресвятої Богородиці «Боголюбська», після урочистого молебню почалося будівництво фортеці на честь святої праведної Єлисавети – матері Іоанна Хрестителя, фортеця з плином часу перетворилася у місто Єлисаветград. Святкуючи цю дату в наш час, незалежно від віку і роду занять, віруючі серця об´єднує любов до Господа і Його святих. Цього року в Хресній ході, з благословення Високопреосвященнішого архієпископа Іоасафа, разом зі священнослужителями взяли участь близько 200 віруючих людей із міських храмів, котрі пронесли з собою ікони і святині, серед яких мощовики з частками мощей святих угодників Божих. Проїхавши кільцевою дорогою навколо обласного центру і здійснивши зупинки біля поклінних хрестів, православні віряни помолились на молебні біля пам´ятного хреста на місці першого СвятоТроїцького храму, що розташовувався на території фортеці св. Єлисавети. А кінцевою зупинкою молільників став сквер святої Єлисавети біля лікарні святого Луки. На завершення всі отримали Боже благословення, приклавшись до святинь, а також були окроплені Святою водою. 12 Липня В день памʼяті святих первоверховних апостолів Петра і Павла архієпископ Кіровоградський і Новомиргородський Іоасаф з архіпастирським візитом відвідав Вільшанське благочиння. Правлячий архієрей очолив Божественну літургію у храмі на честь свт. Іоанна Милостивого смт Вільшанка. За богослужінням була піднесена сугуба молитва за мир в Україні. Після читання Євангелія Владика Іоасаф звернувся до всіх віруючих з архіпастирським словом. Він розповів про величні подвиги і труди святих апостолів Петра і Павла, вказавши, що кожен християнин має у своєму житті намагатися наслідувати величні приклади християнського благочестя, які нам залишили святі угодники Божі. Після завершення богослужіння та прославлення апостолів уставними піснеспівами архієпископ Іоасаф привітав усіх з величним святом і побажав, щоб серця віруючих були наповнені миром, а кожен день життя був радісним та щасливим. Також у цей день Керуючий Кіровоградською єпархією зустрівся з віруючими сіл Березова Балка, Березівка та Йосипівка. У Березовій Балці Владика звершив молебень до святих апостолів Петра і Павла та окропив присутніх Святою водою. Після цього звернувся до всіх з архіпастирським словом та привітав зі святом. Віруючі щиро дякували Владиці за розділену святкову радість та спільну молитву. 27 Липня Архієпископ Кіровоградський і Новомиргородський Іоасаф разом з духовенством та православними віруючими взяв участь у Всеукраїнській Хресній ході миру, любові і молитви за Україну, приуроченій дню пам’яті рівноапостольного князя Володимира. Близько 700 осіб з обласного центру і десяти районів єпархії прибули вранці в м. Київ, щоб разом з величезною кількістю православних віруючих України піднести свої молитви за мир і примноження любові в нашому суспільстві. Урочистості розпочалися молебнем біля пам’ятника святому рівноапостольному великому князю Володимиру на Володимирській гірці. Потім відбулася хресна хода з чудотворними іконами до Києво-Печерської Лаври. За підрахунками, в урочистостях з нагоди свята Хрещення Русі прийня- ли участь понад 100 тисяч православних віруючих України, а також групи паломників з Білорусії, Молдови, Греції, Румунії та інших країн світу. Після прибуття Хресного ходу в Києво-Печерську Лавру паломників з Кіровоградської єпархії зустрів Високопреосвященніший архієпископ Іоасаф, який подякував усім за участь у Хресній ході, за под’ятий труд і подвиг заради миру, любові та благоденства в нашій країні. 27 Липня В Неділю 8-у по П’ятидесятниці, день пам’яті святих отців шести Вселенських Соборів, Високопреосвященніший архієпископ Іоасаф з архіпастирським візитом відвідав с. Коробчине Новомиргородського району. У древньому Свято-Успенському храмі Владика Іоасаф звершив Божественну літургію у співслужінні духовенства Новомиргородського благочиння та Кафедрального собору Різдва Божої Матері. Після закінчення літургії архієпископ Іоасаф звернувся до віруючих з архіпастирським словом, в якому першочергово зазначив, як для нього поособливому таємниче і трепетно молитися і здійснювати Літургію в такому древньому намоленому храмі, який є символом духовного єднання поколінь. Владика також розтлумачив недільне Євангельське читання, в якому описано чудо насичення народу п’ятьма хлібами. На завершення Владика Іоасаф преподав усім архіпастирське благословення через вручення кожному іконки свт. Іоасафа Білгородського.

[close]

p. 7

№ 8 2017 г. Елисаветградъ православный 7 СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИК И ЦЕЛИТЕЛЬ ПАНТЕЛЕИМОН Каждый день святая Церковь, а вместе с ней и верующие люди совершают память святых угодников Божиих. Делается это для того, чтобы мы обращались к ним с молитвой и, научаясь их добродетелям, освящались их святостью. Часто не имея возможности обратиться непосредственно к вышестоящему человеку, мы стараемся найти посредников, которые могли бы нам это сделать. В какой то степени то же самое происходит и в духовном мире. Так происходит не потому, что мы лишены возможности обращаться непосредственно к самому Богу или что Господь в таком случае не слышит нас. Он всех любящий Отец и принимает всякого приходящего к Нему, но воля Его такова, чтобы мы, обращаясь к святым, общались с ними и соединялись в Нем, а размышляя об их святости, думали о своей жизни, цели и призвании. «Яко начатки естества (первые плоды) насадителю твари (Богу) вселенная приносит Ти, Господи, богоносные мученики», – воспевает Церковь подвиги страстотерпцев. И поистине, именно в этом подвиге со всей яркостью проявляются главные добродетели христианские: вера, надежда, любовь. Вера в Невидимого подвигает отказаться от видимого. Надежда на будущее вечное пребывание в Царстве Отца оказывается сильней временных радостей. Любовь к паче всех возлюбленному открывает путь свободной и живой жертвы. Мученики, прежде всего, свидетели, как называли их в древности. Не только словом, но и всей жизнью свидетельствовали они истинность христианского упования, их слово не расходилось с делом. Их слово предваряло дело. В мученичестве торжество духа, но наша плоть привязывает нас к земле, что отрывает нас от духовного царства. Молодостью, славой, богатством земным, привязанностями – всем жертвовали мученики ради сладчайшего имени Иисусова. И в этом сила их духовного превосходства. Состояние святости – это и есть радость и блаженство о Господе, Источнике этой святости, радость, которую нельзя вполне описать, а можно только почувствовать. Святая Православная Церковь 9 августа почитает память великого святого угодника Божия – свя- того великомученика и целителя Пантелеимона, который терпел страшные физические страдания, но был полон неизъяснимой радости, восторга, света и ликования. Светом и радостью преисполнялись не только страдальцы, но и места страдания, будь то Римский Колизей, площадь, тюрьма или другое место. Для окружающих это было непонятно. Но были и такие, которые, охваченные святой радостью мучеников, включались в толпу, идущую на смерть, заявляя: я – христианин! Избранник Христов Пантелеимон родился в 3 веке в г. Никомидии, в семье знатного язычника Евсторгия, и назван Пантолеоном (что значит «по всему лев»), так как родители желали видеть его мужественным и бесстрашным юношей. Их надеждам суждено было сбыться, потому что, когда пришло время, святой страстотерпец явил себя истинным воином Христовым, не устрашившись ни царского гнева, ни жесточайших мучений, мужественно исповедовал Спаса Господа и удостоился от него мученического венца. Мать великомученика Пантелеимона Еввула была христианкой. Она хотела воспитать сына в святой вере, но умерла, когда будущий великомученик был еще юным отроком. Тогда юный Пантолеон остался на попечении отцаязычника, который старался воспитать сына в тех убеждениях, в которых был сам воспитан. Сам император заметил талантливого юношу и приказал воспитывать Его для должности придворного лекаря. Пантолеон прилежно учился и вскоре выявилось его призвание – медицина. Наставлять способного мальчика во врачебной премудрости вызвался знаменитый Евфросин, личный врач императора. Быстрый ум и трудолюбие позволили Пантолеону достичь таких успехов в науке, что он уже немногим уступал своему прославленному учителю. Но не только разбираться в лекарственных снадобьях и владеть хирургическими инструментами учился Пантолеон, когда следом за наставником обходил дома болящих. Юноша видел, как много в мире тяжких страданий, и его чистое сердце томилось болью за людей, стремлением помочь этим несчастным. Евфросин был очень умелый и многознающий врач, но часто все его искусство оказывалось бессильным: он не мог ни смягчить мучения пациента, ни остановить приближающуюся смерть. Среди таких томлений ищущего духа и просиял юноше Свет Божией Истины. Пантолеон встретил прозорливого старца-христианина, священника Ермолая. Эта встреча просветлила сердце и разум молодого врача, преобразила и наполнила смыслом его жизнь, становившуюся с тех пор святым житием. Духовным взором старец Ермолай узнал в Пантолеоне избранный сосуд благодати Божией, будущего великого подвижника. Юноше полюбились речи старца: мучительные и грозные загадки бытия, терзавшие его сердце, в этих беседах получали светлое и доброе истолкование. В памяти Пантолеона оживали исполненные любви слова матери, говорившей ему о той же святой вере, и теперь, когда разум его обрел зрелость, он все более убеждался в Истине Христовой. История христианской Церкви записала нам на память тот случай, когда однажды Пантолеон увидел умершего ребенка, которого укусила ядовитая змея. Он помолился и именем Христовым воскресил этого младенца. Имя его стало славным и популярным. Его знали все, и этим самым возбудилось чувство зависти у других врачей, особенно языческих, которые донесли императору о том, что Пантолемон проповедует христианскую веру. Язычники присудили отсечь ему голову вместе с его учителем священником Ермолаем. Так великий Пантолемон окончил свой подвиг земной. В момент казни Сам Господь открылся ему, назвав его Пантелеимоном, что значит Многомилостивый, вместо прежнего имени – за его великое милосердие и сострадательность. Под этим именем 17 веков почитают святого мученика поколения христиан по всему миру. Имя великомученика призывается при совершении таинства Елеосвящения, освящения воды и в молитве о немощном. Как при своей земной жизни святой целитель Пантелеимон посвятил себя попечению о страждущих, больных, нищих, так не перестает он помогать и теперь всем обращающимся к нему с молитвой. Человек создан по образу и подобию

[close]

p. 8

8 Елисаветградъ православный № 8 2017 г. Божию, в нем есть нечто Божественное, что влечет его к своему Первообразу. И сам Господь Иисус Христос призвал верующих быть совершенными, как совершен Отец Небесный. Значит, есть путь совершенства, – путь доступный людям и действительно приближающий их к Богу. Жизнь святого Пантелеимона и показывает нам этот истинный путь приближения и уподобления человека Богу. Святой великомученик был милостивый. Он был врачом и всем сердцем хотел помочь людям больным, страдающим, нуждающимся в его помощи. Мы смотрим своим внутренним взором на жизнь святого Пантелеимона и видим, что он уподоблялся Богу в том, что человеку доступно, а Бог дал ему и то, что человеку недоступно. Больше полутора тысячи лет назад жил святой великомученик Пантелеимон, но мы и поныне прославляем его и просим его помощи. А он слышит наши молитвы и имеет силу помочь нам. Прот. Михаил Мартынюк Храм Соломона (Окончание. Начало в предыдущем номере) Самым важным моментом жизни и деятельности царя Соломона было строительство и освящение храма. Это было исполнением сокровенного желания Давида, выраженного еще в начале его царствования: создать в Иерусалиме центральное место поклонения. К сожалению, последующая судьба Храма имела во многом печальную истории. После царствования Соломона состоялось разделение царства на Иудейское и Израильское, что плохо отразилось и на религиозной жизни евреев, так как единство нации было нарушено. Многочисленные падения в идолопоклонство, безнравственная жизнь, отвержение от истины часто сопутствовали этому периоду истории иудеев, что влекло за собой покорения другими народами, притеснения и тяжелые времена. Храм неоднократно был разграблен и восстанавливался, однако несмотря ни на что всегда оставался культовым центром еврейского народа. Самым печальным моментом судьбы Храма Соломона является, без сомнения, его разрушение. Осада Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором началась 15 января 588 г. до Р. Х. и длилась до 19 июля 586 г. до Р. Х. (2 Цар. 25:1-2; Иер. 39:1-2), когда вавилонянам удалось прорваться через городские стены в столицу Иудеи. Во время раскопок в Еврейском квартале Старого города в Иерусалиме был открыт фрагмент стены допленного периода, толщина которой достигала почти 7 м; обнаружены также фрагменты одной из защитных башен города данного периода. 30-месячная осада прерывалась лишь однажды, когда египетская армия попыталась отбросить вавилонян от стен иудейской столицы (Иер. 37:5), что не смогло спасти ситуацию. Был казнен ряд высокопоставленных лиц Иудеи, а царь ослеплен и в оковах отослан в плен (2 Цар. 25:4-7, 19-21; Иер. 52:5-11). Иерусалим методично грабился и разрушался вавилонянами. Археологи обнаруживают следы чудовищных разрушений в соответствующем слое исследований. Великий храм Соломона, гордость и слава Израиля в течение почти четырех столетий, был превращен в пепел, а Иерусалим в развалины. Для современных христиан Храм Соломона имеет важное значение из-за понимания того, что это первое величественное сооружение, посвященное Всевышнему Богу. Первый Иерусалимский Храм был разрушен, позже на его месте построен Второй, который прославился наиболее тем, что его посещал Иисус Христос: «И вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречётся; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21:12-13). Следует отметить, что попытки реконструкции внешнего вида Иерусалимских храмов и их чертежи, которые создавались в течение веков, немало отличаются один от другого. Это обусловлено несколькими трудностями. Во-первых, литературные источники, в силу своей природы, допускают разные варианты толкования различными исследователями. Это усугубляется ещё тем, что существуют разногласия по поводу значения тех или иных технических терминов, а в описании храмов отсутствуют важные архитектурные детали. Во-вторых, современным археологам неизвестно никаких остатков храма Соломона. Приблизительное представление о храмовой архитектуре той эпохи дает обнаруженное при недавних раскопках святилище в Араде городе, расположенном в 29 км северовосточнее Вирсавии, датируемое Иохананом Ахарони временами Соломона. Вершина горы Мориа, расположенной в северной части Иерусалима и занятой в свое время Давидом, была срыта, чтобы на образовавшейся площадке можно было построить храм Соломона. Трудно определить размеры площади, на которой стоял храм, разрушенный в 586 году до Р. X. царем Навуходоносором. После восстановления в 520 году до Р. X. храм был снова разрушен в 70 году от Р. X. Сегодня эта храмовая площадь занимает от 14 до 16 га, и плато на вершине горы Мориа теперь значительно обширнее, чем в дни Соломона. В-третьих, раскопать храм невозможно, т.к., желая покрыть все исламом, мусульмане построили на этом месте в VII в. огромную мечеть. Снести ее или хотя бы исследовать не представляется возможным. Английские археологи успели только порыть в XIX веке в двух местах вдоль подпорных стенок - каменной платформы, на которой стоял Храм. Недавно в Тирце откопали интересную вещь – маленькую глиняную модель храма. Ее две колонны можно сравнить с двумя колоннами храма Соломона; тут же изображение, напоминающее семисвечник. Не исключено, что это изображение именно Первого Иерусалимского Храма. История Храма Соломона уже целые тысячелетия привлекает к себе внимание историков всего мира. Начиная от древних античных исследователей и заканчивая современными археологами, учеными и научными сотрудниками. Невзирая на то, что Иерусалимский храмовый комплекс труднодоступен для археологических исследований, интерес к его изучению значителен. Важно отметить, что Священное Писание достаточно полно описывает все стороны, связанные с подготовкой строительства, самим сооружением здания и последующей судьбой Храма Соломона. Также важно подчеркнуть, что те незначительные археологические данные,

[close]

p. 9

№ 8 2017 г. связанные с Иерусалимским храмом, которыми в наше время располагают историки, свидетельствуют об истинности библейских повествований и во многом указывают на достоверность Елисаветградъ православный данных, точно указанных в Священном Писании. Это ведет к выводу, что для правильного и всеобъемлющего исследования Храма Соломона в совокупности со всесторонним совре- 9 менным археологическим научным изучением очень важно пользоваться экзегетикой и исагогикой Священного Писания Ветхого Завета. Протд. Роман Мельник ГЛАС ПРАВОСЛАВНыЙ На вопросы читателей отвечает пресс-секретарь Кировоградской епархии протд. Иоанн Ганчин – Отец Иоанн! Высокое почтение к Матери Божией в христианском обществе восходит к глубокой древности. Но догматическое учение о почитании Богородицы вырабатывалось и определялось постепенно, как это было и с другими догматами. Скажите, пожалуйста, в чем же заключается учение Православной Церкви о Матери Божией? – Все догматическое учение о Божией Матери выражено в двух Ее именах: Богородица и Приснодева. Оба имени получили кафолическое признание и оба приняты Вселенской Церковью. Рождение Господа Иисуса Христа от Девы прямо свидетельствуется двумя Евангелистами: Матфеем и Лукой. Этот факт усвоен Церковью как один из основных в ее учении и закреплен в Символе Веры, где мы исповедуем Господа Иисуса Христа нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. И это не просто утверждение исторического факта. Это вероучителъное утверждение, исповедание веры. Термин Приснодева окончательно утвержден Церковью в 553 году на Пятом Вселенском Соборе. Слово присно означает всегда, и мы именуем Божию Матерь Приснодевой, как вечно сохраняющую девство. Она пребывала Девой до рождества, сохранила девство в рождестве, безболезненно родив Христа, и осталась Чистой Девой после рождества, не познав мужа в течение всей своей жизни. Иконографически это отображается звездочками, помещаемыми на Ее челе и плечах. Что касается братьев Иисуса, то это дети Иосифа от его первого брака. То есть они не единоутробные и не единокровные братья Иисуса. Таковых у Него просто не было, потому что Господь не приходился Иосифу сыном в плотском смысле. Размышляя о девственном состоянии Богородицы, некоторые из отцов Церкви образ «чистого Рождества» Божественного Младенца усматривают в предвечном рождении Бога Слова от Бога Отца. «Второе рождение, – пишет свт. Амвросий Медиоланский, – было от Непорочной Марии потому, что первое по Божеству было непорочно, чтобы таким образом Тот, Которого первое рождение было славно, был безукоризнен и во втором. Т. е. как от вечности родило Его девственное Божество, так и во времени должна была родить Его Дева Мария» (Слово на Рождество Христово). Необходимость девственного Боговоплощения усматривается и через сравнение Второго Адама с первым. «Надлежало приготовить на земле Матерь Творца для воссоздания падшего, и притом Деву, – пишет в этой связи свт. Фотий, Патриарх Константинопольский, – дабы как первый человек был создан из девственной земли, так и воссоздание его должно было совершиться через Деву, и дабы рождение Создавшего было бессеменное». Прообразованное в Ветхом Завете приснодевство Божией Матери в новозаветные времена исповедуется уже в период мужей апостольских. «Не могу ли я, – пишет блж. Иероним Стридонский против Елвидия, – выдвинуть тебе целый ряд древних писателей: Игнатия, Поликарпа, Иринея, Иустина Мученика и многих других апостольских и ученых мужей, которые против Евиона и Феодота, Византия, Валентина рассуждая (о Приснодевстве Марии)... написали сочинения полные мудрости». При этом сам блж. Иероним рассматривает приснодевство Марии через Девство Иисуса Христа. «Христос, – замечает он, – есть Девственник; Матерь Этого Девственника есть Приснодева – Матерь и Дева». Впоследствии признание Божией Матери Приснодевой в древней Церкви получило всеобщее распространение. «Кто когда-либо или в каком роде дерзал произносить имя Святой Марии и вопрошаемый не присоединял тотчас наименование «Дева»? – спрашивает свт. Епифаний Кипрский и продолжает: «Из самых приложений к именам открываются признаки совершенства... Так, Аврааму придано название «друг Божий» (Иак 2. 23) и оно пребудет нерушимым; Иакову – название «Израиль» (Быт 32. 28) и оно не изменится; Апостолам – «Воанергес», т. е. «сыны Громовы» (Мк 3. 17) и оно не отнимется; а Святой Марии – «Дева» и название это не переменится, ибо Святая пребыла Непорочной». Несмотря на широкое распространение учения о приснодевстве Пресвятой Богородицы, в истории Церкви имелись случаи, когда это учение ставилось под сомнение или не признавалось вообще. Рационалистическая критика не принимала его, потому что отвергала сам факт чуда, при котором «побеждаются естества уставы» (кондак Успения). В других случаях неверие в приснодевство порождалось, как правило, ошибочным пониманием некоторых новозаветных текстов, относящихся к Божией Матери. В частности, заблуждающиеся смущались тем, что в Священном Писании Дева Мария называется «Женой». Причем такое именование употребляет и Сам Иисус Христос (Ин. 2,4; 19,26). Объясняя эти евангельские места, свт. Амвросий Медиоланский писал: «Зачем нам смущаться наименованием «Жены»? Оно относится к полу, оно – название пола, а не указание на отсутствие невинности. Народное же словоупотребление не предрешает истины». Аналогичное объяснение слова «жена» применительно к Божией Матери встречается и у прп. Исидора Пелусиота: «Апостол сказал: «... Жену», чтобы означить пол, потому что женой называется и дева, хотя бы она была и неприкосновенна; женой по виду, хотя бы она была и невинна; женой по природе, хотя и чужда обще-

[close]

p. 10

10 ния с мужеским полом. А что именование употребляется не без особого намерения, видно из того, что сей же самый Павел, изречения которого осмеливаются иные перетолковывать преднамеренно, говоря о Спасителе, родившемся от Святой Девы Марии, сказал: «Рождаемого от Жены» (Гал 4. 4). Что ты делаешь, Павел? Деву называешь «Женой»? – спрашивает прп. Исидор и от лица того же Апостола отвечает: – Да... «Женой» называю по естеству, разумею же мысленно Деву, потому что Дева, хотя Она и неискусобрачна, есть Жена – Жена по виду и телосложению, Дева же по невинности и чистоте». Учение о приснодевстве Божией Матери Святая Церковь хранит как особую тайну веры, проникнуть в которую не дерзали даже великие отцы Церкви. «Что значит рождение Бога от Девы? Как сошлись воедино естества между собой далекие? – задавался вопросом свт. Григорий Богослов и отвечал: – Это – тайна!» Девство – это знак нетления, сверхъестество, преодоление естества. И христианство открывает эту возможность победы не только над грехом, но и над чином естества. Впервые это произошло во чреве Девы. В Нее Бог прошел, не открыв дверей, и из Нее же вышел, вновь не открыв их. Они так и остались затворенными. Таким образом, приснодевство – это победа над природой. Победа уже не только над грехом, но и над самой материей, самим естеством. Это – уже начало Царства Божия. Это – нетление. Поэтому мы и называем Божию Матерь Нетленной. А состояние нетления – это состояние вечности. Это день будущего Века. Таким образом, Дева Мария опередила ход событий. То, чего мы еще только ждем: «Чаю воскресения мертвых», – в Ней уже случилось. Потому и гроб не смог Ее удержать, и смерть Ею не овладела. В Ней Господь показал нам эту победу. То, что должно произойти со всем тварным миром, в Ней уже произошло. Она – начало спасенной твари. В этом – причина нашего особого почитания Богородицы и особого отношения к Ней. (Вторая часть ответа – о наименовании Пресвятой Девы Богородицей – будет размещена в следующем номере) Елисаветградъ православный № 8 2017 г. Історія Православної Церкви на Єлисаветградщині. Вилучення церковних цінностей (Продовження. Початок у попередніх номерах) На 16 травня 1922 року з Успенського собору вилучили 17 пудів 1 фунт 78 золотників 51 долю срібла; 23 золотника 61 долю золота; 15 діамантів, 1 аметист, 64 алмази, 1 «камінь бірюзи» і 6 «розеток з 41 алмазом». З Грецької церкви відібрали 5 пудів 20 фунтів срібла і 32 долі золота. З Петропавлівської – 1 пуд 51 золотників срібла, з Покровської 1 пуд 38 фунтів 35 золотників срібла, з Покровської (Єдиновірчої) – 3 пуда 37 фунтів 41 золотник, з Вознесенської – 5 пудів 19 футів срібла, Преображенської – 5 пудів 19 футів срібла, МаріїМагдалини – 23 фути 80 золотників срібла, а всього срібла вилучено по місту (разом з синагогами) 43 пуди 19 фунтів 85 золотників 69 доль, або майже 696 кг. 8 травня 1922 року комісія по вилученню цінностей вдруге відвідала Преображенську церкву, де її увагу привернули церковні ікони. З 14 великих та 15 малих, а всього з 29 ікон зідрали срібні ризи 84 проби загальною вагою 26 фунтів 10 золотників, або понад 10 кг у чистій вазі. Хто й скільки приховав церковних дорогоцінностей на довгому шляху від церкви до сейфу фінвідділу, хто нажився на цьому – наразі ніхто ніколи не розповість. Однак зловживання влади при цьому були. Так, Миколаївський губвиконком ще 6 квітня 1922 року направив до Єлисаветградського повітвиконкому суворе попередження про те, що «… за наявними свідченнями деякі радянські установи і окремі їх органи … приступають до обміну і розсіювання всяких дорогоцінностей, свого часу взятих на облік на підставі Декрету про відокремлення церкви від держави». Миколаївський губвиконком прислав до Єлисаветграда та районів повіту також детальну «Інструкцію по транспортуванню церковних цінностей до Гохрану». Всі вилучені комісіями цінності повинні складати до дерев’яних або металевих ящиків, які треба двічі обв’язати вірьовкою, кінці якої запечатати відповідними печатками. Вивозити цінності з сіл та повіту тільки з озброєною охороною. А конвоїрами брати тільки курсантів. Підписав інструкцію керуючий справами губвиконкому Шмулевич. Процес повторного вилучення цер- ковно-культового майна Не вдовольнившись першим масовим пограбуванням церков, влада розпочала «повторне» вилучення церковних цінностей на території Єлисаветградського повіту. 19 травня 1922 року комісії по вилученню цінностей розпочали новий обхід церков Бобринеччини та, схоже, додаткових цінностей в них не виявили. Тож до Єлисаветграда не змогли відправити жодного фунту срібла. Що обурило повітову владу. Між нею та Бобринецьким РВК розпочалася інтенсивна переписка, яка, зрештою, досягла свого: 28 червня розпочали чергове, вже третє пограбування храмів району – таке завдання отримала комісія Бобринецького РВК та особисто її голова т. Четалбаш. А вже 30 червня 1922 року «настоятелям Соборів» м. Бобринця – Миколаївського, Пантелеймонівського та Воскресенського вручили письмову вимогу з пропозицією «негайно на протязі 3-х днів доставити в РВК всі цінності, що залишилися в тимчасовому користуванні. «Якщо, – страхала комісія, – цінності, що вимагаються, не будуть доставлені до вказаного терміну, ви негайно будете заарештовані і віддані до суду». Вслід за ультиматумом до храмів відправили з РВК й роз’яснення щодо того, що «… жодні цінності не можуть бути залишені у тимчасове користування і на протязі 2-х тижнів повинні бути здані самими віруючими в комісію». Робота дала певні наслідки: вилучені повторно цінності до Єлисаветграда відвіз особисто «товариш Самойлов – заввідділом управління Бобринецького РВК». Схоже, що їх виявилося замало, ніж на це розраховувала влада повіту. «Відділ управління» Єлисаветградського повітвиконкому розцінив це як небажання районних комісій працювати, тож 6 липня, вже вкотре, надіслав до районів вимогу «негайно приступити до остаточного вилучення церковних цінностей». Це вилучення було четвертим за досить короткий проміжок часу. Що і скільки

[close]

p. 11

№ 8 2017 г. вилучили – нині невідомо: жодних звітів про повторне вилучення повітова газета «Красный путь» не робила і населення не інформувала. Не зберегли цих даних і архівні документи. Проте все-таки щось вилучили – про це свідчить рапорт Бобринецької комісії до Єлисаветградського повітового відділу управління, в якому говорилося, що «… повторне вилучення цінностей по району відбулося безболісно і без усякого тертя». 17 червня 1922 року вдруге ревізували все майно Греко-Володимирівської церкви м. Єлисаветграда та виявили в ній цінностей вагою 5 футів 69 золотників срібла. Свого часу – 5 травня 1922 року – комісія вже вилучила цінності з Петропавлівської церкви Єлисаветграда. Вдруге прийшла до неї 8 червня і працювала там аж два дні. Загальний повторний обшук першого дня дав майже 33 фути срібла, а наступного – 3 фути 2,5 золотників срібла: це було лжиці, ковші, чаши, блюда, хрести, лампадка, кадило, ризи. 21 липня 1922 року комісія вже вкотре відвідала Успенський Кафедральний собор. Цього разу з собору вилучили «срібну мішуру» вагою 10 футів 91 золотник, два хрести і одну медаль вагою 7 золотників 72 долі. Ювелір Гольдберг вилучені цінності оцінив так: «срібна мішура» по 7 карбованців за золотник – 7357 карбованців, хрест і медаль 62 карбованця. Всі цінності з Собору член комісії Баладурін – здав до окрфінвідділу. До якого часу тривало повторне вилучення цінностей з храмів повіту – невідомо. Достеменно відомо, що їх віднімали ще й восени. Так, 12 вересня 1922 року їх вилучили з усіх церков містечка Рівне: Свято-Миколаївської церкви, де срібла виявилося 13,5 футів 4 золотника 21 доля, з церкви Різдва Пресвятої Богородиці – 48 футів 70 золотників 21 долю срібла. О 5 годині вечора 12 вересня комісія Рівненського волосного виконкому, до якої увійшов голова волвиконкому Петров, нарсуддя Жилинський, діловод ЗАГСу Луцюк, член Новоукраїнського райревкому Лапа, священики Олександр Марценюк та Степан Гребнєв, розпочали облік цінностей Свято-Покровської церкви Рівного. Того дня вилучили: хрестиків срібних – 2, чаша срібна – 1, звіздиця срібна – 1, блюдце срібне – 1, кадило срібне – 1, лжиці срібні – 2, оклад Євангелія срібний – 1, ризи з ікон Елисаветградъ православный з камінням 39 штук срібні загальною вагою 19 фунтів 5 золотників. 19 вересня голова Рівненського волвиконкому Петров привіз до повітового фінвідділу та здав 33 фути 2 золотники 48 доль срібла, вилученого з церков містечка Рівного та ще 4 фунтів 89 золотників срібних монет, на що отримав на руки другий екземпляр акту прийому цінностей. У квітні 1923 року по церквах Єлисаветградського округу здійснили «додатково до додаткового» ще одне вилучення церковних цінностей. Тотальному пограбуванню піддалися цього разу церкви Великовиськівського та інших районів. 31 липня 1923 року комісія знову ретельно перевірила церковне майно та звинуватила священика Греко-Володимирівської церкви м.Єлисаветграда в приховуванні цінностей – двох срібних хрестів. Одночасно з ними вилучили єпископський екіпаж і бібліотеку. В Покровській церкві міста священик нібито приховав від опису 5 «великих ставників». На ці ці порушення комісія склала «протокол №14». Вилучені срібні предмети передали окрвінвідділу для «зарахування у фонд Республіки», а екіпаж передали до окрвиконкому. Взимку 1924 року вже вкотре здійснили інвентаризації церков з метою виявлення цінних предметів. В церкві містечка Голодоси їх знайшли три, у Свято-Успенській церкві с.Михайлівка Єлисаветградського району – 4, в церкві райцентру Братське – два предмети. Обслідування інших церков решти 9 районів засвідчили, що цінних предметів у них зовсім не залишилося. Проте влада до цих повідомлень ставилася надзвичайно недовірливо: 27 лютого 1924 року до Свято-Покровської церкви м. Єлисаветграда раптово прибула комісія по вилученню цінностей і, плідно попрацювавши, знайшли в храмі 5 пудів 7 фунтів паперових грошей епохи Миколи ІІ. Реквізувавши мідь, комісія розпочала ще й слідство стосовно приховування цінностей. Схоже, що крім понівечених іконостасів та ікон, бо з них здирали срібні оклади, в церквах нічого з цінного вже не залишилося. Але в липні 1925 року влада розпочала нову кампанію по вилученню тепер вже «історичних цінностей художнього знаення». Об’єктом посиленої 11 уваги влади виявився Успенський Кафедральний собор м. Зінов’євська. 16 липня до нього прибула комісія від окрінспектури наросвіти та виявила два портрети: полковника Красноглазова та його дружини – будівничих Собору. Знайдені художні цінності вилучили та передали до окружного краєзнавчого музею, про що склали акт. 24 квітня 1926 року раптова перевірка «культмайна» Свято-Вознесенської церкви в Зінов’євську, що її здійснили чиновники з окрамінвідділу, виявила «одну срібну рамку з ікони та другу невелику теж з ікони срібну», їх відразу конфіскували. Тепер вже міфічні срібло та золото ще довгий час манили владу. 26 жовтня 1929 року Господарчий відділ ДПУ РНК СРСР направив до інспектора відділу культури Зінов’євського ОВК детального листа, в якому зобов’язав інспектора виїхати в райони округу та виявити у храмах позолочені предмети, дозволивши витратити на роз’їзди 25 карбованців. На чиновника покладалася велика за обсягом робота: йому потрібно виявити та заміряти всі позолочені іконостаси та в них колони, рами, а також ікони, карнизи, дрібні прикраси. Необхідно також повідомити в Москву, чи позолочені куполи в церквах. Бо, згідно їхньої, московської інформації, позолота виявлена в Зінов’євську та в монастирі, що біля Зінов’євська, та в кількох районах. Відповіді до інформації, що надійде з округу, московські спеціалісти зобов’язувалися самі зняти позолоту, про що й повідомив у листі до Зінов’євського окрвиконкому начальник загального господарського відділу ДПУ СРСР Гізбрехт. Сам процес вилучення цінностей з церкви тривав з різною інтенсивністю на території Єлисаветградщини (Зінов’євщини) понад 12 років, спричинивши всеосяжне пограбування храмів. Адже під час обшуків окрім золота та срібла вилучалися всі предмети й речі, які впадали в око чиновникам – килими, доріжки, сейфи, столи, шафи і т. д. Дозвіл на цей грабунок надійшов до Зінов’євська особисто від начальника адмінвідділу НКВС Невського 16 січня 1926 року. Як письмово роз’яснив столичний чиновник, «столи, стільці, комоди, шафи … є державне майно і тому його можна вилучати для будьякої державної потреби». Прот. Миколай Чепура

[close]

p. 12

12 Елисаветградъ православный № 8 2017 г. Цивилизационный выбор кнzзz Владимира Очевидно, что основной и самый ценный для нас смысл наследия равноапостольного князя Владимира – это смысл религиозный: это принятая народом Руси вера Христова. Но есть и иное измерение совершённого князем Владимиром выбора – измерение цивилизационное, национальное, общественное. В наши дни особую остроту приобрел вопрос: какое место уготовано нам выбором веры среди народов? В современном политическом контексте в медийной среде из уст некоторых историков, аналитиков и в особенности представителей известных конфессий, как мантра, повторяется утверждение, что выбор святого Владимира – это «европейский выбор», а смысл Крещения Руси – в том, что «через христианство Русь стала принадлежать Европе». Привязывая таким образом религиозный выбор князя Владимира и сводя его исключительно к определенному современному географическому пространству и одной современной культуре. И вполне понятно, что дело здесь касается не только прошлого и исторических оценок. Речь идет о настоящей и будущей судьбе нашего народа. Ведь если святой князь Владимир совершил цивилизационный выбор в пользу Европы, то мы должны и далее подтверждать его выбор, следуя за европейцами. Давайте разберемся, в чем именно нам нужно следовать выбору князя Владимира. Необходимо сразу заметить, что религиозный выбор и выбор цивилизации не тождественны между собой. Христианский выбор не может быть помещен в какие-либо географические рамки, будь то европейские или азиатские. Христианская культура несводима к одной национальной культуре или к группе таких культур. Христос пришел спасти все человечество. Мы знаем, что земная жизнь Спасителя совершалась не в Европе. Он родился и жил на Ближнем Востоке, в том таинственном центре мира, который и географически расположен между Азией, Европой и Африкой, и в культурном смысле с незапамятных времен находился на перекрестке великих цивилизаций Древнего мира, вокруг которого постоянно шли и даже сегодня идут войны, скрещиваются интересы различных сил и центров влияния. Восточная Римская империя, крупнейшее христианское государство Средневековья, ставшее для русских источником Благовестия, тоже никак не может считаться только европейской державой. При том, что культурной основой Византии несомненно был греко-римский мир и греческий язык был языком межнационального общения, она включала в себя пространства трех континентов. Антиохиец – Иоанн Златоуст; сириец – Иоанн Дамаскин; происходивший из земель Междуречья (территория современного Ирака) – Даниил Столпник; уроженец Египта Афанасий Великий; рожденный на европейском берегу Босфора Феодор Студит, как и многие другие, были выходцами из разных частей света. Восточное христианство не разделяло между собой Европу, Азию и Африку, не стремилось к культурному обособлению какой-то якобы избранной, особо одаренной в культурном плане территории или группы народов, но несло христианские дары всем окрестным континентам. В этом проявлялся универсализм Византийской цивилизации. Когда мы говорим о цивилизациях как об особых культурно-исторических типах, на первое место иногда выдвигаются их уникальные, ни на что не похожие, подчас экзотические черты. Но цивилизация определяется не только ими. Такими чертами может обладать и изолированное племя, живущее на одиноком острове или в непроходимых лесных дебрях. Цивилизация рождается тогда, когда ей есть что сказать всему человечеству, когда ее наследие приобретает всемирное значение. Однако цивилизация, культурноисторический тип – это явление социального, культурного, но не сакрального характера. И хотя каждая цивилизация призвана предлагать свои открытия и достижения для всех людей, для всего мира, она не может быть поставлена на место Бога, не может быть объявлена создателем высшей истины. Сама постановка вопроса в таком ключе – большое заблуждение и опасный соблазн. Однако именно такому соблазну подвергались многие в истории; подвергаются ему и сейчас. Следует отметить, что долгое время западная цивилизация не называла себя европейской. Вплоть до конца XVIII века культурное сообщество народов Запада предпочитало именовать себя христианским миром. Потом, когда христианские ценности на Западе стали отступать под натиском секулярных идей, было отдано предпочтение другому названию – Европа. Совершённый в это время выбор новой идентичности уже тогда в значительной степени оказался альтернативой христианскому выбору. Об этой эволюции самоощущения и самоназвания западных европейцев подробно говорит видный британский историк Норман Дэвис. И сегодня в словах «европейский выбор», который иногда прилагают к судьбе русского народа, нередко слышится подтекст исключительности, словно это выбор в сторону высшей культуры, высшей цивилизации – и отказ от чего-то низшего, недоразвитого, несостоятельного. Этот подтекст распространяется и на современные реалии, и на выбор, совершённый Русью при святом Владимире. Невозможно отрицать, что, принимая христианство, Русь сделала шаг навстречу истине. Однако крещение не

[close]

p. 13

№ 8 2017 г. означает, что наши предки вошли в некое особое, элитарное сообщество народов – в этническом, социокультурном или географическом смысле. Такого выделения элитарной части человечества, такого толкования не приемлют ни византийская, ни русская культура. У Христа нет избранных народов, Он любит и ждет всех. Он любит и те народы, которые приняли христианство в апостольские времена, и те, что крестились во времена князя Владимира, и те, что услышали благую весть гораздо позже. Однако не случайно в рамках христианского мира стало возможным возникновение разных цивилизаций: Византийской, Западноевропейской, Русской, Латиноамериканской. Это произошло потому, что христианство – религия универсальная, но не унифицирующая. Бог предоставляет каждому народу возможность раскрыть свои дарования и не утратить национального лица. В этом равенстве различающихся народов, в этом уважении к многообразию культур, в этом отрицании превосходства – наше понимание христианства, в этом – особенность нашей цивилизации. Церковное Предание гласит, что князь Владимир предпочел принять христианство от Византии, потому что русские посланники были восхищены красотой православного богослужения. Но, видимо, не только эстетическое чувство определило выбор в пользу Восточной Церкви. В этом выборе не могло не проявиться и нравственное чувство князя, чувство национального достоинства и уважения к своему народу. Потому что именно в восточной христианской традиции предполагалось полное сохранение национальной независимости. Византия и Русь взаимодействовали как равный с равным, и это было важнейшим условием крещения. Давайте представим себе картину: встретились богатейшая Византия, с ее древним наследием, с культурными сокровищами мирового значения, и совершенно молодая Русь, еще не создавшая никаких богатств и не совершившая почти никаких деяний, кроме ряда смелых воинских подвигов. На первый взгляд, встретились два совершенно несхожих народа, и именно к такому случаю можно было бы приложить знакомую дихотомию «цивилизация – варварство». Но диалог, который возник между Русью и Византией, не носил и следа подобной неравноценной дихото- Елисаветградъ православный мии. Не было речи о том, что Русь сделала «византийский выбор» и оказалась обязана следовать в фарватере Константинополя. К нам не приехали византийские латифундисты, чтобы приобрести землю и рабов. Византийские купцы не получили на Руси особых привилегий. Равноправие двух сторон было подчеркнуто и скреплено браком князя Владимира и византийской принцессы Анны. Жители Руси, следуя тем же самым православным христианским идеалам, что и византийцы, сумели построить на этой основе самобытное общество со своим характером и возможностями. Выбор святого князя Владимира ни в коем случае не был только «европейским выбором» и даже только «византийским выбором». Тем более его нельзя считать отказом от национальной культурной идентичности. Это был русский выбор, который позволил народу раскрыть свои дарования и таланты в лоне христианства, проявить себя в служении вселенской истине Христовой и в рамках этого служения создать собственную цивилизацию. В Киеве, где погибли в 983 году, по словам Симеона Суздальского, «первые русские граждане Небесного града» святые Феодор Варяг и сын его Иоанн, и находится фундамент Десятинной церкви – первого христианского храма древнего Киева, воздвигнутого князем Владимиром. Эта церковь названа так в честь десятой доли доходов, которую святой князь начал вносить сначала на строительство этого храма, а потом на другие богоугодные дела. Его примеру последовали иные православные христиане, и вскоре внесение десятины превратилось в нашу национальную традицию. Десятина отдавалась не только на строительство храмов. Она стала средством добровольного подчинения личных интересов общим целям, стала одной из форм проявления солидарности, поддержки тех, кто в этой поддержке нуждался. Солидарное общество – это русский социальный идеал, также непосредственно связанный с христианским выбором князя Владимира. Это такое общество, в котором отношения взаимопомощи и сотрудничества стоят выше взаимной ревности и конкуренции. Это общество, в котором нет «лишних людей», нет обреченных и проклятых. Таков идеал, основанный 13 на самой сути евангельского учения. И вместе с тем это национальный идеал, в котором проявилось русское понимание христианства. По сути дела, это идеал нравственного общества и государства, предполагающий бережное отношение к подлинным ценностям и историческому опыту народа. Чтобы проводить нравственную политику, государство должно иметь неравнодушный, ценностно обоснованный взгляд на образование, культуру, информацию, сферу идей, руководствоваться нравственным приоритетом и волей своего народа над другими, особенно внешними источниками права. Власть в таком государстве прислушивается к народу и помнит об ответе перед Богом. Нравственное государство не превращает культуру и знания в товар, тем более доступный по цене не всем и не всегда, ибо это ведет к общественной сегрегации и информационному неравенству. Оно поддерживает воспитательную функцию школы, включая высшую, осуществляемую в духе идеалов солидарности и взаимопомощи в рамках национальных традиций и морали, сформированной в том числе под влиянием традиционных религий. Именно поэтому необходимо иметь общие, согласованные подходы к формированию программ обучения в школе и в вузе, иметь единое образовательное пространство. Ныне время задуматься о будущем. Возрастающие новые поколения хотят ясно видеть смысл и цель развития страны, хотят понимать, кто мы, куда идем, к чему стремимся. Вот почему нам необходимо сегодня прочувствовать и осмыслить тот исторический путь, который начался с Крещения Руси, по которому шел наш народ к победам сквозь все испытания. Именно он открывает нам правильную перспективу будущего. Эта перспектива – хранение и дальнейшее развитие нашей самобытной цивилизации, опирающейся на универсальный христианский фундамент, учитывающей национальные начала нашего народа. Таков важнейший для нас урок наследия святого князя Владимира – наследия, которого мы должны быть достойны и которое обязаны сохранить и передать грядущим поколениям. Подготовил протд. И. Ганчин

[close]

p. 14

14 Елисаветградъ православный № 8 2017 г. Что такое Русский мир для Украинской Православной Церкви Во второе воскресенье по Пятидесятнице, согласно церковному календарю, мы празднуем память «Всех святых, в Земле Русской просиявших». Русской землей в православной традиции называли государственные образования славян на всей территории Киевской Руси. В широком значении этого слова сюда входят все народы, имеющие общие славянские корни. И пока наши политики ссорят нас друг с другом, Церковь празднует торжество этой Святой Руси. В этот Русский собор входят святые Украины и России, Беларуси и Румынии, Молдовы и Сербии, Болгарии и Польши, других славянских стран. Русский Собор показывает истинное, непоколебимое единство всех славянских народов, и поверьте, что это единство не сможет разрушить ни одна власть, на что бы она ни претендовала. Потому что это единство построено не вокруг национальной идеи или идеологии, а вокруг Господа нашего Иисуса Христа. Сегодня некоторые националистические идеологи много говорят о проповеди среди УПЦ идеи Русского мира. Но что такое Русский мир для прихожан нашей Церкви? Русский мир начинается с истоков Святой Руси, с князя Владимира, княгини Ольги, с первых русских страстотерпцев Бориса и Глеба, это преемство берут Ярослав Мудрый, благоверные князья и княгини, преподобные святые Киево-Печерские, и далее этот цвет рассыпается изумрудами святости по всем необъятным просторам Украины – Руси. Преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, Иов Почаевский и старцы Оптинские, Иоанн Кронштадтский и блаженная Ксения. Их имена можно перечислять сотнями. Это та красота и чистота Святой Руси, которая дает неповторимый вкус и аромат славянской святости. Можно сюда добавлять святых Сербии, Молдовы и многих других. Отождествить Святую Русь с русской государственностью было бы крайне невежественно. Если и брать узконационально исключительно российских святых, то они росли на своем государственном поле не благодаря, а вопреки политике государства. Они смогли взрастить благодать святости, несмотря на секулярные реформы Петра Первого, несмотря на диктат государства в Синодальный период, несмотря на потрясения большевистских гонений. Все это было не благодаря, а вопреки государственности. Вряд ли кто-то, кто знает историю, питает хотя бы малейшую иллюзию в отношении агрессивной политики русского самодержавия к малым народам в дореволюционное время и власти большевиков в дальнейшем. Это касается не только Украины, но в равной степени и Грузии, Польши, Латвии, Литвы и других народов. Но то, что мы понимаем под Русским миром в церковном значении этого слова, касается исключительно аромата благодати русских святых. Нужно уметь четко разводить эти два понятия. Русский мир святости и Русский имперский мир, которые по своему содержанию не просто не совпадают, а являются антагонистами. Это несложно понять – было бы желание. Когда речь идет об общечеловеческом наследии Германии, у человека образованного возникает ассоциативный ряд не с концлагерями и нацистскими парадами, не с газовыми камерами и речами Гитлера, а с музыкой Баха и Бетховена, с философией Канта, Гегеля, Шопенгауэра и Хайдеггера, с книгами Гете, Шиллера и Гейне. Есть такое понятие – общепланетарное чтение. Это то, что читают и изучают во всем мире, что входит в обязательную образовательную программу всех мировых университетов. В этот общепланетарный круг чтения входят такие русские писатели и поэты, как Достоевский, Толстой, Чехов, Мандельштам, Ахматова, Пастернак, Цветаева, Булгаков, Платонов, русские религиозные мыслители и другие. То, что наша система образования лишает наших детей возможности глубоко изучать эти литературные сокровища мирового масштаба, говорит только об одном – об узости и мелкости мышления некоторых наших чиновников. Только этим можно объяснить их отождествление русской политики с русской духовностью и культурой. Что делать нам? Да в общем-то ничего, достаточно быть теми, кто мы есть. На одной книжной полке вполне уживаются стихи Тимура Кибирова и Лины Костенко. Прогибаться под изменчивый мир на самом деле не стоит. Человеческое достоинство дороже любой сиюминутной выгоды. Собор Русских святых стал таковым не благодаря, а вопреки государственной политике. Наглядный пример – святитель Лука Крымский. Его первый шаг на личную голгофу был сделан тогда, когда рукополагаться мог только безумец. Духовенство расстреливали, гноили в лаге- рях, ссылали без суда и следствия. Дома у будущего святого – малые дети, супруга умерла, с кем они останутся? Но он принимает предложение патриарха Тихона рукополагаться и сразу же после хиротонии отправляется в свою первую ссылку и тюрьму. Так и прошла вся его жизнь – между лагерями и служением людям. Но вот что важно, святитель пошел служить Богу, а Бог не оставил его детей. Все они получили хорошее образование, прожили достойную жизнь, некоторые стали известными учеными. Это пример того, что от нас нужна только вера и любовь к Богу и людям, а остальное неважно. И неважно, какая сегодня в стране власть, какая политика, какая за окном идеологическая погода. Все они подвержены сезонным изменениям. Сейчас одни, завтра другие, послезавтра третьи. А Бог всегда один и тот же. И к нему должно быть прилеплено наше сердце, а все остальное неважно. Даже в период жесточайших гонений святитель Лука всегда ходил на лекции к студентам и на операции в рясе и с панагией на груди. Чего ему только по этому поводу ни говорили, как только ни угрожали. Но он ответил кратко: «Рясу с меня вы снимете только вместе с кожей». Если перефразировать эти слова, можно и нам сказать, что веру нашу можно вынуть у нас только вместе с нашей душой. Иначе не получится, как бы ни старались. Как-то недавно при чтении символа веры я остановился на словах «Его же Царствию не будет конца». Мне как бы впервые открылся смысл этих слов, которые я читал уже сотни раз. Единственное Царство, которому не будет конца, – это Царство Бога. Как же важно нам всем это понять. Еще немного, и не будет никакой формы государственности. Исчезнут и Россия, и Украина, и Америка, и Европа, даже Мальдив с Канарами не станет. Будет только Царство Бога. А мир людей разделится на две части. На тех, кто будет жить в этом Царстве, и тех, кто окажется за его пределами. Как же мы не понимаем, что дресс-кодом для входа в это Царство Бога будет не форма национальной одежды, а чистая душа. Кстати, что касается Мальдив, будет что-то получше, и наследуют его, по обещанию Спасителя, не звезды Голливуда, не бизнесмены, и даже не богатые политики, а те, у кого будет кроткое сердце – «ибо они наследят Землю». Вот и подумайте, соответствует ли ваше сердце этому критерию? Протоиерей Игорь Рябко

[close]

p. 15

№ 8 2017 г. ДитZча БібліZ Обіцяний син Авраам і Сарра жили в шатрі на землі Ханаану. Вони не мали дітей, а були вже досить похилого віку. Авраамові було майже сто років, а Сарра мала майже дев’яносто років. Одного разу вночі Бог сказав Авраамові: «Поглянь на небо. Що ти бачиш?» Небо рясніло зорями, і їх було так багато, що й підрахувати несила. Бог сказав: «Ти матимеш багато дітей, так врешті-решт нащадків твоїх буде більше, аніж зірок на небі; вони будуть жити на землі ханаанській, а нечистиві народи будуть вигнані з того краю». Того часу Авраам не мав жодного сина, але він повірив, що Бог зробить те, що обіцяв. Авраам повів себе добре, повіривши всякому слову Господа, тому що Бог завжди каже правду і завжди виконує Слово Своє. Одного разу Авраам сидів у своєму наметі. Наближався полудень. Було дуже спекотно, але намет стояв у тіні дерев. Авраам побачив людей, що підходили до намету. Він побіг до них назустріч, поклонився їм і сказав до одного із подорожніх: «Пане, прошу тебе зайди до намету мого, і дозволь мені принести трохи води і обмити ноги ваші, і хліба, щоб зміцнити серця ваші. Ви відпочинете в тіні дерева, і тоді продовжуватимете свою мандрівку». Тоді три мужі дали згоду відпочити в Авраама. Це були ангели. Вони зійшли з неба, щоб принести Авраамові радість від Бога. Ангели сіли біля намету в тіні дерева. Д А С Елисаветградъ православный ЕТСКАZ ТРАНИЦ Авраам приніс масла, молока й теля приготоване і поклав усе це перед мандрівниками під деревом. Вони стали їсти. Авраам стояв біля них. І коли вони їли, то запитали: «Де Сарра, дружина твоя?» Авраам відповів: «Вона в наметі. Тоді один із мужів сказав: «Сарра матиме сина». Сарра чула слова ангелів і не могла повірити, що вона справді народить сина в такому віці. Вона в душі засміялася. Ангел сказав: «Чому це засміялася Сарра? Вона таки справді народить сина». Тоді Сарра сказала: «Я не сміялася», – тому що вона злякалася. Але Ангел сказав їй: «Ні, ти сміялася». Потім три мужі встали і пішли далі. Через рік Сарра народила сина. Ім’я йому – Ісаак. Він був слухняним сином, і Бог любив його. Авраам і Сарра теж були задоволені ним. Отже, Бог виконав Свою обітницю. Авраам добре зробив, що повірив обітниці Божій, а Богові приємно було, що він повірив Словам Його, тому і зараховано це йому у праведність. Сарра знала, що вірний Той, Хто обіцяв. Спочатку Сарра не повірила, але потім і вона повірила Слову Божому, і Бог був задоволений нею. 15 дитzчий катехізис Чому у всіх старих книгах ім’я Господа писалося з маленької літери? – Ну, не у всіх. По-перше, в самій церковно-слов’янській мові є правило писати з малої літери всі священні імена, назви міст, річок, морів. Адже раніше до цього спокійніше ставилися, тому що і так всім було ясно, що Господь – це Той, що завжди з великої літери, і написано це було не в книжках, а в серці людини. А тепер, коли багато є людей, які хотіли б ім’я Господа написати з самої маленької літери, не гріх нагадати, що ім’я це – святе і що лаятися над ним – ми не дамо, і ми повинні пам’ятати, що живемо в православній країні, і поважати нашу віру, віру наших предків, ми повинні і зобов’язані. Яким ти будеш в раю? – Апостол Павло так говорить: «Ми не всі помремо, але всі змінимося». Змінимося настільки, що там один одного хоч і впізнаємо, але звідси і зрозуміти не можемо, які властивості будуть у людини в раю. Втім, частково, прикрито ми можемо про це міркувати, виходячи з того, як Господь з’явився учням у Своїй людській природі, але вже прославленій і зміненій, – тій, яка буде і у праведників в раю після воскресіння. Він міг проходити «дверем затворенным», тобто крізь стіни, коли двері були закриті, він міг йти разом з учнями і бути ними якийсь час не впізнаваним. Він міг бути ними раптом впізнаним під час преломління хліба, стати зовсім іншим, і в той же час залишитися Тим же Самим, Яким був до свого воскресіння. Ось щось подібне станеться і з тими, хто сподобиться райського блаженства. Чому на свято Преображення освячують яблука? Звичай освячувати плоди – дуже древній. Підставою для встановлення звичаю освячувати плоди саме 19 серпня було те, що на сході, в Палестині, до цього часу достигають плоди, найважливіші з яких – колосся й виноград – приносяться в храм для благословення і в знак подяки Богу за отримання цих плодів для прожитку людини, а також за прямим їх відношенням до таїнства Євхаристії, про що йдеться і в самій молитві, яка читається над гронами. Коли свято прийшло на Русь, то замість винограду, який ще не навчилися вирощувати, або в сьогоднішній час в тих місцях, де виноград не росте або не визріває до цієї пори, в свято Преображення Господня освячуються яблука. При цьому яблука, які як би замінюють собою виноград, освячуються інший молитвою – «На освячення начаток овочів (тобто перших плодів)». Але сенс залишається той же – принести Богу все перше і краще. Приносити Богові початки першого врожаю – звичай, який бере свій початок ще зі старозавітних часів. Протягом багатьох століть народ свято беріг стародавні релігійні обряди. Народне благочестя, яке завжди було пов’язане з глибокою церковністю, шануванням православних свят, зберіганням Євангельського ідеалу життя – неухильно зберігало християнську душу нашого народу.

[close]

Comments

no comments yet