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Bimestriel - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 N°87 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24) AL-MAHDÎ(qa) ET LE “JOUR d’al-Qâ’im”(1-a) IMMATÉRIALITÉ de L’ÂME : BESOIN absolu de DIEU COMMENT EXTIRPER la colère ? (1) LA SECONDE LIBÉRATION www.lumieres-spirituelles.net - Fb: lumieres spirituelles - Telegram: @baa_fr du Liban 1

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S O M M A I R E du N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 3 - Éditorial 4 - La Prière Règles concernant le « Qiyâm » (2-5) 6 - Le Coran  Sourate az-Zalzala (99) Le Séisme (6) 8 - La relation avec l’Imam(qa) Al-Mahdi(qa) et le «Jour d’al-Qâ’im» (1-a) 9 - L’invocation Une invocation de l’Imam as-Sajjâd(p) 10 - Connaître Dieu Du «Vouloir» (Mashî‘at) de Dieu (6) 12 - La Voie de l’Éloquence Règles pour les actes d’adoration 13 - Méditer sur une peinture Le message de l’Imam al-Hussein(p) 14 - Notre réelle Demeure Sens de l’immatérialité de l’âme 16 - Méditer sur l’Actualité 16-La seconde libération du Liban 18-Questions autour des attentats 18 - Le Bon Geste Rompre le jeûne avec de l’eau tiède p13 Le message de l’Imam al-Hussein(p) à Karbalâ’ 19 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) Gouvernance gnostique de l’Imam ‘Alî(p) (17) 20 - Exemples des grands savants Information du «ghayb» de s. Haddâd(qs) 21 - La Bonne Action L’aumône la nuit de ‘Ashûrâ’ 22 - Des états spirituels 22 & 30-Concours littéraire sur ‘Ashûrâ’ 23-«Qui d’entre vous est avec al-Hussein ?» 24 - Notre Santé 24-La colère - Son Traitement (5-1) 26-Aliments repoussant les insinuations 27-La bouche - ce qui la bonifie (1-a) 28 - Les Lieux Saints Où sont les tombes des 2e et 4e Imamsp) ? 31 - Expces Spirituelles des autres Le «saint guerrier» Sitting Bull (19e s.) 33 - Le Courrier du lecteur Pourquoi le mal existe-t-il ? 34 - Le Livre du Mois «L’événement de Karbala» d’Abû Mikhnâf 30-«Mon Livre de Moharram» de F. Karîm 36 - Le Coin Notes p26 Où sont les tombes des Imams alHassan(p) et as-Sajjâd(p) ? p29 «Qui d’entre vous est avec al-Hussein ?» p29 Le «saint guerrier» Sitting Bull au Dakota 2 www.lumieres-spirituelles.net N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017

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ÉDITORIAL Tout vient de ‘Ashûrâ’ ! As-salam alayka yâ Abâ Abdallah ! Que la Paix soit sur toi, ô Imam alHussein(p), et sur tes compagnons qui sont tombés en martyr avec toi, pour avoir ordonné le convenable et interdit le blâmable ! C’est grâce à toi et à tes compagnons que la nation musulmane peut encore espérer d’un avenir meilleur ! C’est grâce à vous que le camp de la résistance est en train de vaincre les descendants d’Abû Sufyân et de Yazîd, le camp des ennemis de l’Islam qui n’a pas hésité à utiliser les armes les plus cruelles pour chercher à imposer ou à maintenir son diktat au Moyen-Orient. Les combattants ont appris de vous l’amour du martyre (ash-shahâdat), c’est-à-dire de l’attestation de la foi en Dieu, Unique et Tout-Puissant, en l’Amour, la Justice, la Paix et l’Humanité, contre la barbarie des incroyants qui ne font que semer la mort, la destruction, l’ignorance, la dispersion, l’insécurité, les hostilités, la faim, les divisions ..etc. Grâce à la bravoure des soldats des armées (libanaise, syrienne et irakienne) et des combattants de ces pays, défendant les couleurs de l’humanité et de la paix, un avenir radieux s’annonce même si les incroyants en ont en aversion ! Nous saluons la perspicacité et la sagesse de leurs dirigeants qui, dans le feu de la bataille, n’ont pas oublié les règles de conduite, morales et humanitaires, le respect des engagements, le bon traitement des prisonniers, la prise en charge des femmes et des enfants. Mais, si ces combattants ont pu bloquer le dangereux complot, la bataille n’est pas finie. En plus de la délicate question des Kurdes, manipulée et détournée par les américano-sionistes, il y a la grande question de la reconstruction après plus de six ans de ravages et de désastres humains. Et bien sûr, il ne faut pas oublier les nouvelles tentatives de complots des puissantes arrogantes américanosionistes. Vont-elles ouvrir de nouveaux fronts ailleurs pour justifier leur maintien ou leur retour, comme en Afghanistan, ou comme en Birmanie, où un malheureux peuple musulman, démuni, déshérité, opprimé, les Rohingyas, subit de nouveaux massacres et est poussé à l’exode ? En ces deux mois sacrés de Moharram et de Safar, c’est l’occasion du renouveler l’allégeance à l’Imam alHussein(p), à ses pères jusqu’au Messager de Dieu(s), et à ses descendants, jusqu’au dernier, l’Imam al-Mahdî(qa) !  N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 3

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A propos des règles du « qiyâm » (2-5) (explications) Après avoir rappelé que le résultat demandé des actes d’adoration est de faire atteindre la connaissance de Dieu au cœur et d’y installer l’Unicité, l’imam al-Khomeynî(qs) met en garde contre le fait de se limiter à l’extérieur et à la forme de la religion. Le texte est clair et n’a pas besoin d’explication. Il a le mérite de mettre en évidence un certain nombre de points. 1-La mise en évidence de deux voies : Celle qui s’attache à la forme de la religion qui constitue en fait des voiles, qui est la voie des shaytâns qui obstrue celle de Dieu. (On peut dire que « Daesh », soutenu par les ennemis de Dieu, a donné une caricature extrême de cette déviation.) Elle est la voie du voilement, de l’ignorance, des habitudes, des illusions. Elle est tournée vers ce monde-ci (ad-Dunia), ses ornements, ses dimensions matérielles. La vision qu’elle offre de l’Au-delà est à l’égal de celle de ce monde : c’est-à-dire elle réduit le Paradis et les mondes invisibles aux appétits bestiaux (le ventre et le sexe). Celle qui va vers les profondeurs de la religion, vers la connaissance de Dieu, vers la lumière de la connaissance. Ce que l’imam al-Khomeynî(qs) cherche à développer tout au long de ce livre. Elle appelle à la spiritualité, à la félicité rationnelle, à la sagesse divine, à la Miséricorde. Sa vision de l’Au-delà ne se limite pas à ce bas-monde mais elle parle de mondes qu’aucun œil n’a vus, qui ne viennent à l’esprit de personne, le summum de la félicité étant le Paradis de la Rencontre. 2-La mise en évidence des éléments fondamentaux de l’homme : a-La lumière de la Fitra de Dieu au sein de l’être humain (dans le sens de tout être humain) {La Nature (Fitra) de Dieu selon laquelle Il a créé les gens. Pas de changement à la création de Dieu. }(30/30 Rûm) b-La lumière de la connaissance, c-La lumière de l’Unicité, d-La lumière de la Wilâyah, e-Les cœurs limpides, purs, des serviteurs de Dieu dans lesquels les graines de la connaissance poussent et se développent grâce aux Prophètes(p), aux Libres Célestes (dont le noble Coran) et aux Anges(p). 3-La mise en évidence de l’objectif de la création de l’homme : -La connaissance de Dieu (qu’Il soit Glorifié), qui est au-dessus de l’ensemble des félicités. 4 www.lumieres-spirituelles.net N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017

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L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant le « Qiyâm » 2-A propos des règles du « Qiyâm » (5) Nous continuons de voir les règles de conduite morales à suivre concernant la position debout, « al-Qiyâm ». Après avoir vu que le résultat recherché des actes d’adoration est de faire atteindre la connaissance de Dieu au cœur, l’imam Khomeynî(qs) met en garde contre le fait de se limiter à l’extérieur et à la forme de la religion. RECOMMANDATION (suite) Ceux qui n’appellent qu’à la forme, qui interdisent aux gens les règles de conduite intérieures, qui disent que le sens et la vérité de la législation ne sont que cette forme et cette écorce, sont les shaytâns du chemin vers Dieu et les épines de la voie de l’humanité ! Il faut demander la protection de Dieu contre leur mal parce qu’ils éteignent la lumière de la Fitra de Dieu au sein de l’être humain, qui est la lumière de la connaissance, de l’Unicité, de la « wilâyah » et des autres connaissances. Ils étendent sur elle les voiles de l’imitation, de l’ignorance, des habitudes et des illusions, et empêchent les serviteurs de Dieu de revenir sans cesse à elle et d’atteindre sa belle Beauté. Ils barrent la route des connaissances et orientent les cœurs limpides purs des serviteurs de Dieu, vers le monde ici-bas, ses ornements, ses dimensions matérielles et corporelles et ses faces ; ces cœurs purs dans le levain desquels Dieu (qu’Il soit Exalté) a déposé un grain de connaissance de la Main de Sa Beauté et de Sa Majesté, pour lesquels Il a envoyé les Prophètes grandioses, révélé (fait descendre) les Livres célestes, afin d’élever et de développer ce grain. Et eux, ils éloignent ces cœurs des spiritualités et des félicités rationnelles. Et ils réduisent les mondes invisibles (ghaybiyyah) et les Paradis promis aux nourritures animales, aux boissons, au mariage et autres appétits bestiaux. Ceux-là pensent que Dieu (qu’Il soit Exalté) a répandu toute cette Miséricorde, a révélé (descendu) Ses Livres, a fait descendre Ses Anges, a envoyé les Prophètes grandioses pour gérer le ventre et le sexe. L’objectif de leur connaissance serait de préserver le ventre et le sexe en ce monde pour atteindre ses désirs [de ce monde] dans l’Au-delà ! Ils considèrent que l’ensemble des connaissances sont des préliminaires au salut du ventre et du sexe ! Et si un sage divin ou un savant seigneurial veut ouvrir aux serviteurs de Dieu une porte de la Miséricorde et leur lire une page de la Sagesse divine, ils ne se privent pas de lui coller une accusation, une médisance ou une insulte et le traitent d’incroyant. Ils sont à ce point plongés dans ce monde ici-bas et préoccupés de leur ventre et de leur sexe, qu’ils ne désirent pas – sans s’en rendre compte – qu’il y ait, dans la Demeure de la Réalisation, une félicité autre que les appétits bestiaux, en sachant que s’il y a dans le monde une félicité rationnelle, cela ne nuit pas à leur ventre ni à leur sexe. Ainsi, pour les gens comme nous, qui ne dépassent pas la limite animale, il n’y aurait que le paradis corporel et la gestion du ventre et du sexe – et cela nous l’espérons aussi, par la Grâce de Dieu (qu’Il soit Glorifié) –. Mais il ne faut pas penser que le bonheur se limite à cela et que le Paradis de Dieu (qu’Il soit Exalté) se restreint à ce paradis animal. Au contraire ! Il y a pour Dieu (qu’Il soit Exalté) des mondes qu’aucun œil n’a vus, qu’aucune oreille n’a entendus, qui ne viennent à l’esprit de personne. Et les gens de l’Amour de Dieu et de la connaissance de Dieu (qu’Il soit Glorifié) ne se préoccupent d’aucun de ces Paradis, ni ne se tournent vers le monde du Caché et du manifeste, car il y a pour eux le Paradis de la Rencontre. Il serait trop long d’évoquer ici les versets coraniques et les propos rapportés des gens infaillibles de la Maison(p). Notre objectif principal est d’orienter les cœurs des serviteurs de Dieu vers ce pour quoi ils ont été créés qui est la connaissance de Dieu (qu’Il soit Glorifié) qui est au-dessus de l’ensemble des félicités, pour laquelle toutes les choses sont des préliminaires. d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî(qs), Maqâlat 3, Partie II, Chap.2 pp165-166 Après avoir rappelé que le résultat recherché des actes d’adoration est la connaissance de Dieu au niveau du coeur, l’imam Khomeynî(qs) met en garde contre le fait de se limiter à la forme des actes d’adoration, qui est la voie du shaytân. N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 5

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L E C O R A N réfléchir sur les versets Sourate az-Zalzala (le séisme) 99 (6) ‫سورة ال َزلَْزلَة‬ ‫ِب ْسِم الَّلِالَّر ْ َح ِن الَّر ِحيِم‬ Bi-smi-Allâhi arRahmâni ar-Rahîmi, Par le Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, ‫ضَ)ر) ََوجقَاِتَل‬23‫اا)ََْلََلَلَاواْرأَ((ُْخ‬1َ‫اااِِزَْْذلْللِاَنَزْراُزَسلَُْاَِضلزُنالَأَث(َِْمتقا‬ Idhâ zulzilati-l-ardu zilzâlahâ, wa akhrajati-l-ardu athqâlahâ, wa qâla alinsânu mâ lahâ Si/Quand la terre tremblera d’un violent tremblement, (1) et que la terre fera sortir ses fardeaux, (2) et que l’homme dira : « Qu’a-t-elle ? » (3) ‫يَْوَمِئٍذ ُ َتِّد ُث أَ ْخبَاَر َها‬ )5( ‫) ِبأََّن َرَبّ َك أَْو َحى َ َلا‬4( yawma’idhinn tuhaddithu akhbârahâ, bi-an- na rabbaka awhâ lahâ Ce jour-là, elle parlera de ses nouvelles (4) selon ce que ton Seigneur lui aura révélé. (5) ‫يَْوَمِئٍذيَ ْصُدُرالَنّا ُس‬ )6( ْ‫أَْشتَاتًا ِلُّ َيْوا أَْعَماَُلم‬ yawma’idhinn yasduru an-nâsu ashtâtann liyuraw a‘mâlahum Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres. (6) Reprise de la sourate verset par verset, (en nous aidant des interprétations de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzân », de sheikh Makârem Shîrâzî dans « alAmthâl », de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « at-Tafsîr al-binâ’î lil-Qurân al-karîm », de shahîd alMutaharî dans son « Drûs min al-Qurân » (pp63-74), de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân »). Après avoir vu le premier évènement qui accompagne le tremblement de terre, voici le second. )6( ْ‫يَْوَمِئٍذ يَ ْصُدُر الَنّا ُس أَْشتَاتًا ِلُّ َيْوا أَْعَماَُلم‬ yawma’idhinn yasduru an-nâsu ashtâtann li-yuraw a‘mâlahum Ce jour-là, les gens vont sortir.. Et curieusement, il n’est pas clairement indiqué dans ce verset d’où ils sortiront (contrairement aux autres versets où les tombes « ajdâth » sont explicitement nommées (cf. 51/36 ; 7/54 ; 43/70)). Mais le contexte nous laisse le deviner puisque les versets précédents ont parlé du tremblement de terre. C’est ce second évènement qui va nous indiquer le moment où va se passer ce tremblement de terre grandiose, effrayant. t« yasduru » : verbe « sadara » utilisé d’habitude pour parler des chameaux qui sortent de l’eau après avoir bu = sortir, provenir, procéder, émaner. t« an-nâsu » : ce mot désigne les gens en tant que regroupant les individus, non en tant que genre. t« ashtâtann » : pluriel du mot « shattunn » qui est le nom d’action du verbe « shatta » (séparer, disperser) = de façon séparée, dispersée, séparément. Les gens vont sortir de la terre de façon dispersée. Pourquoi le mot « sadara » a été employé et non pas « kharaja » ? Pourquoi cette métaphore (de la sortie des chameaux de l’eau après avoir bu) pour parler de la sortie des gens des tombes pour se rendre vers le rassemblement en vue de la tenue des comptes ? Est-ce une allusion indirecte à cette période passée dans la terre qui correspond en fait à celle appelée par ailleurs le « monde intermédiaire » (alBarzakh) ? Ou est-ce pour rappeler qu’ils vont sortir (sans le dire directement) sous Ordre de Dieu, comme on dit qu’un ordre a été promulgué (sadara min sâhib amr) du détenteur de l’ordre ? POUR ALLER OÙ ? Certains disent que c’est pour aller sur la place/esplanade du Rassemblement en vue de la tenue des comptes, d’autres pour se rendre à la dernière demeure, le Paradis ou l’Enfer. Le premier sens convient mieux avec les versets précédents selon sheikh Makârem Shîrâzî. Alors que sayyed TabâTabâ’î opte pour le second : leur sortie séparément de l’endroit où ils se trouvaient se fera soit vers le Paradis pour les uns soit vers l’Enfer pour les autres, les gens bienheureux étant séparés des gens misérables, perdus. POURQUOI DE FAÇON SÉPARÉE ? Pourquoi y vont-ils de façon séparée, éparpillée ? Plusieurs hypothèses sont évoquées : 6 www.lumieres-spirituelles.net N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017

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Les gens vont arriver sur la place du Rassemblement séparés les uns des autres, chacun ne se préoccupant que de soi-même. Ils vont y arriver selon les contrées de la terre de chacun. Ils vont y arriver, les uns se distinguant des autres par la blancheur ou la noirceur de leurs visages, la peur ou la tranquillité qu’ils reflètent, la joie ou le mécontentement qu’ils exprimeront en prenant connaissance de la rétribution de leurs actes selon le Jugement divin. Cette interprétation est justifiée par le verset suivant : {Le jour où chaque âme trouvera présent ce qu’elle aura fait de bien et ce qu’elle aura fait de mal ; elle souhaitera qu’il y ait entre elle et ce mal une longue distance !}(30/3 Ali ‘Imrân) Ils vont y arriver chacun selon son Imam, comme il est dit dans le verset suivant : {Le jour où tous les gens seront appelés avec/par leur Imam.}(71/17 Le Voyage nocturne) Ils vont y arriver en rejoi- gnant chacun son groupe, les croyants se rassemblant avec les croyants et les incroyants avec les incroyants. Selon le Tafsîr d’al-Qommî, les gens sortiront séparés en croyants, incroyants et hypocrites. Toutes ces interprétations sont possibles parce que le concept de ce verset est étendu. Sourate az-Zalzala (le séisme) 99 (6) ‫سورة ال َزلَْزلَة‬ POUR FAIRE QUOI ? Cela aussi est bizarre. Vient la fin du verset. t« li-yuraw » : « li » particule utilisée pour introduire une subordonnée de but ou de cause, le verbe alors introduit étant  au temps « mansûb », et « yuraw » : la 4e forme dérivée du verbe « ra’â » (voir) = faire voir, montrer, à la forme passive (majhûl) = être montré. t« a‘mâla-hum » : pluriel du mot « ‘amal » = actes, œuvres, actions + « hum » pronom personnel renvoyant aux gens. Les gens vont sortir pour que leur soient montrés leurs actes, les actes effectués tout au long de leur vie, les petits comme les grands. Que leur sera-t-il montré ? Que verront-ils au juste ? Leurs actes euxmêmes en tant que prenant forme ? Le résultat ou les conséquences de leurs actes ? Leur rétribution (l’entrée au Paradis ou en Enfer) ? Sayyed TabâTaba’î semble opter pour cette dernière hypothèse : sera montrée aux gens la dernière demeure où ils iront à la sortie de la terre. D’autres suggèrent encore que c’est le livre des actes où ont été enregistrés tous leurs actes, bons ou mauvais, petits ou grands, qui sera montré aux gens. D’autres, comme shahid Mutaharî et sheikh Makârem Shîrâzî, optent pour la première hypothèse : les actes eux-mêmes prendront corps et se présenteront à eux. Alors dans quel état se trouvera l’être humain quand il se trouvera exposé aux actes ? Ne verra-t-il que le noir, les ténèbres et des choses sous la forme de feu, de serpent, de scorpion ? Ou, au contraire, ne verra-t-il que de belles choses, les bons actes qu’il a faits sous une belle apparence ? De sorte qu’il se dit que si la mort était possible le Jour du Dressement, les gens de la félicité mourraient de joie, comme les gens de la misère mourraient de peur et de tristesse. Ou bien sera-t-il lui ses actes ? [C’est-à-dire lui-même aura la forme de ses actes.] Des horreurs ou une beauté lumineuse ? Et quelle serait la différence entre la représentation des actes en ce monde, dans le monde intermédiaire (al-barzakh) et lors du Jugement dernier ? En d’autres termes, cette félicité qui sera donnée à l’être humain dans l’Au-delà, deviendrait immédiatement pierre (tahajara) si elle était donnée en ce monde, selon certains dires ? De même, s’il descendait un des malheurs sur quiconque en ce monde, son cœur s’arrêterait immédiatement et la personne mourrait ? Même ! Ce verset est le plus clair des versets qui indiquent la « corporisation » (tajassum ou tajsîm) des actes dans la mesure où ce jour-là les actes prennent des formes qui correspondent à leur réelle nature et qu’ils se dressent devant leurs auteurs. Cette compagnie sera source de joie et de détente comme elle sera source de tourments et de calamités selon que les actes étaient bons ou mauvais. Après cela, vient la rétribution des actes des deux groupes, ceux des croyants et des incroyants, des vertueux et des vilains. Quant à Ibn Arabi, il précise que ce sont les rétributions selon l’image et la forme des actes fixées dans les pages de leurs âmes qui leur seront montrées. N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 7

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L’Imam al-Mahdi(qa) et le « Jour d’al-Qâ’im » (1-a) A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) Interrogé sur le sens des « Jours de Dieu », dans le verset suivant ({Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la lumière et rappelle-leur les Jours de Dieu, il y a en cela des signes pour tout homme patient et remerciant.}(5//14 ),Ibrahim) l’Imam as-Sâdeq(p) répondit : « Les Jours de Dieu sont de l’ordre de trois : le Jour du Sustentateur (al-Qâ’im) [al-Mahdî(qa)], le Jour du Retour (al-karrat) [ou ar-raja‘at] et le Jour de la Résurrection (al-Qiyâmat). »(1) Ainsi, le premier jour indiqué est le Jour d’al-Qâ’im, le Jour du Sustentateur (de celui qui se dresse) le Jour où se dressera l’Imam al-Mahdî(qa). Et dans la mesure où l’Imam al-Mahdî(qa) est une partie du Message divin, révélé au Prophète Mohammed(s), il entre également dans ce mouvement du Message divin. Il est le « Jour » de l’établissement le plus grandiose des fondements pour les transformations de ce monde ici-bas en tant que point de départ humain vers les sept cieux et l’achèvement du Jour de la Religion/jugement (adDîn) (le Jour du Jugement, de la Religion, où «toute la Religion sera à Dieu» et où «on n’adorera que Dieu»), le mouvement vers la perfection y étant plus rapide. Il est le Jour où va se réaliser entièrement l’objectif unique, fondamental du plus noble des Prophètes(p), ainsi que de celui de tous les autres Messagers : que les gens n’adorent que Dieu dans les mondes (et cela, à partir de ce monde ici-bas), et qu’ils ne Lui désobéissent en rien. Il est le « Jour » de la purification de la terre des causes du mal. D’abord de la « fitnah » (selon un de ses sens qui est la cause ou la recherche du péché) en tant que constituant le terrain favorable à l’apparition du péché, du mal. Le Jour où {combattez-les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de division/ tentation (fitnah) et que la Religion/Jugement (ad-dîn) soit entièrement à Dieu.}(39//8 al-Anfâl) Certes, au début de la Révélation, l’objectif annoncé était : {Nous t’avons fait descendre le Livre en toute Vérité. Adore donc Dieu en Lui vouant un culte exclusif.} (2//39 az-Zumâr) Mais, ce Jour-là, cela ne concernera pas que le Messager de Dieu(s). Puis l’Imam al-Mahdî(qa) mettra fin à l’apparition de tout péché sur terre comme les assassinats, le vol, la corruption de la terre, l’écoulement du sang. Le voyage du genre humain dans les cieux est lié aux « péchés intérieurs » (ou « maladies du cœur », liés habituellement à la morale). Il existe de longs propos sur ce sujet. En résumé, on peut dire qu’il ne sera pas possible de mettre fin à cette « fitnah » intérieure avant la fin de la « fitnah » apparente dans le monde ici-bas, ou les péchés de ce monde. Ce n’est qu’après cela, que s’achèvera la « fitnah » intérieure et que se réalisera une transformation qualitative pour l’humanité. L’Imam de notre Temps(qa) réalisera cet objectif divin d’empêcher que les « maladies du cœur » (comme la jalousie/ envie) que nos âmes vont chercher à cacher, se changent en péchés apparents. Et cet ordre se réalisera à la faveur de l’instauration d’un gouvernement particulier par l’Imam al-Mahdî(qa) qui régira toute la terre (c’est-à-dire toute l’humanité) pour la première fois. D’après sayyed Abbas Noureddine 14-05-15 (Nous allons y revenir après une présentation rapide des deux autres Jours.) (1)Bihâr, vol.7 p61 ou vol.53 p63 citant Mukhtasir al-Basâ’ir p89 7 p148 8 www.lumieres-spirituelles.net N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017

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Invocation de l›Imam as-Sajjâd(p) « Ô Permanent, Ô Perpétuel,  Ô Vivant, Ô Sustentateur, Ô Celui qui dissipe les chagrins, Ô Celui qui soulage les soucis, Ô Celui qui envoie les Messagers, Ô Celui qui est Sincère dans la promesse, Prie sur Mohammed et sur sa famille »Et fais de moi selon ce dont Tu es Digne ! De l’Imam as-Sajjâd(p), ‘Uyûn Akhbâr ar-Ridâ(p), vol.1 pp62-63 citée par Diyâ as-Sâlihîna p531. Selon l’Imam al-Jawâd(p), dans un propos remontant au Messager de Dieu(s) : « Celui qui récite cette invocation sera ressuscité avec l’Imam as-Sajjâd(p). » L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Yâ dâ’imu, yâ daymûmu, yâ hayyu, yâ qayyûmu Yâ kâshifa-l-ghami wa yâ fârija-l-hammi wa yâ bâ‘itha-r-rusuli wa yâ sâdiqa-l-wa‘di salli ‘alâ Muhammadinn wa âlihi wa-f‘al bî mâ anta ahluhu. ‫يَا َداِئُم يَا َدُْيوُم‏ يَا َح ُّي يَا قَُيّوُم‬ ‫يَاَكابَِشا ِعَف‏َثالْالَغُِّر‏م ُسَوِليَاَوفَياَاِر َجَصااِدََْلق‏ِّمالَْو ْعِد‬ ‫يَا‬ ‫َو‬ ‫َص ِّل َعلَى ُ َمَّمٍد َو آلِِه‬ ُ‫َوافَْع ْل ِبي َما أَنْ َت أَْهلُ ‏ه‬ N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 9

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A propos du «vouloir» (Mashî‘at) de DIEU (6) (explications) Dans la poursuite de l’explication du propos de l’Imam ar-Ridâ(p), l’imam al-Khomeynî(qs) soulève une nouvelle objection : si tous les actes des êtres humains sont des apparences du Vouloir divin et de la Puissance divine, cela veut dire que sont attribués à Dieu aussi bien les Attributs de Perfection, du Vouloir, de la Puissance, du Beau et du Bien, que tous les manques, les vices, les carences, les péchés exécutés par les êtres humains. En réponse à cette objection, l’imam al-Kho- meynî(qs) rappelle des principes fixes, prouvés par le raisonnement philosophique ainsi que par les gens de la connaissance (les gnostiques) et les mystiques : -Dieu Tout-Puissant est Perfection pure, Bien pur, Beauté pure, Splendeur en Soi. C’est-àdire Qui ne contient aucun manque, aucun vice, aucun défaut. -Toutes les perfections et les biens proviennent de Lui et uniquement de Lui. Ainsi, l’organisation de l’existence, sa réalité véritable, aussi bien dans les mondes cachés (ghaybiyyeh) que dans celui manifeste (que nous voyons en ce monde) est Parfaite. Elle est la Perfection en soi, la Bonté en soi, la Plénitude (l’absence de manque) en soi. Alors que représentent le mal, les déficiences, les carences ? Ils représentent un rien, c’est-àdire l’absence de bien, de plénitude. Ils reviennent à la détermination(1) et à la quiddité(2), en sachant que ce qui différencie une chose d’une autre, ce sont ces limites qui représentent, en fait, le vide, le néant, comme l’obscurité qui n’est pas quelque chose en soi mais l’absence de lumière. Ces limites, ces différenciations ne sont pas des apports (ou apposition)(3), ou des émanations de Dieu (ToutPuissant) mais des vides qui sont apparus dans la distinction des choses et leur multiplicité, dans le monde de la matière. Pour nous mettre à l’épreuve, Dieu a voulu nous placer dans le monde de la nature (tabî‘at), un monde matériel soumis aux contraintes du temps et de l’espace, étroit, où apparaissent, de fait, des contradictions entre les existants. Ces contradictions sont la conséquence de la nature de ce monde matériel. Elles ne sont pas des appositions(3) des Attributs de Perfection de Dieu. C’est pourquoi on peut dire que tout ce qui est bien, perfection, bonne action, beauté (matériel ou immatériel), provient de Dieu et que tout ce qui est carence, déficience, mal, péché provient de la création, des créatures. C’est ce que veut dire le noble verset : {Ce qui te touche en bien [provient] de Dieu et ce qui te touche en mal [provient] de toi-même.}(79/4 Les Femmes) Ainsi, il n’est pas dans la nature, dans l’essence (ou ‘substance’) des choses d’être bonne, parfaite, parce que la Perfection, le Bien, la Bonté proviennent de Dieu, par apposition ou émanation. Les choses en tant que telles, différentes les unes des autres, expriment les limites du néant. C’est pourquoi l’imam alKhomeynî(qs) dit qu’elles sont perdition pure. La question de la misère, du mal, de la carence, de la déficience revient à la quiddité qui indique une limite par rapport à une autre et donc un manque. De ce fait, elle ne peut pas être une apposition ou une émanation de Dieu. En effet, exprimant un vide, un manque, à quoi l’apposition, l’émanation divine pourraientelles s’accrocher ? Il faut qu’il y ait quelque chose pour qu’autre chose puisse s’accrocher. S’il n’y a rien, sur quoi l’apposition peut-elle se poser, l’émanation apparaître ? C’est pourquoi l’imam Khomeynî(qs) dit qu’elle est « en deçà du niveau de l’apposition ». (1)le fait de déterminer, de délimiter dans le monde de la matière. (2)« al-mâhiyya » de « mâ hiyya ?» (Qu’est-ce que c’est ?) définissant la chose, pouvant exister ou pas. (3)apposer (ja‘ala) : faire que, rendre ce qui rapproche de la prise de la mesure (taqdîr), de la décision (taqrîr), de la gestion (tadbîr) après la création et la constitution. 10 www.lumieres-spirituelles.net N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017

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A propos du « Vouloir » (mashî‘at) ‫مشيئة الله‬de DIEU ? (6) b CONNAÎTRE DIEU Suite du commentaire de l’imam al-Khomeynî(qs) du propos rapporté, selon sa chaîne de transmission, d’Ahmed fils de Mohammed fils d’Abû Nasr, d’Abû al-Hassan ar-Ridâ(p) sur le Vouloir Divin(1). Est-ce à dire que sont attribués à Dieu (qu’Il soit Exalté) les manques, les vices et les actes de désobéissance avec les Perfections et les Vertus(1) ? L’Imam(p) a répondu à cette objection selon des principes philosophiques démonstratifs, mystiques et gnostiques : Dieu Tout-Puissant, en tant que Perfection pure, Bien pur, la Beauté et la Splendeur en Soi, [toutes] les perfections et les bienfaits proviennent de Lui. Même ! L’organisation de l’existence, sa réalité dans le monde du dissimulé (d’al-ghayb) et du manifeste, est la Perfection en soi, le fondement de la Bonté et de la Plénitude. Quant au manque, au vice, au mal, à la nocivité, ils reviennent au néant, à la détermination et aux corollaires de la quiddité. Ils ne sont ni apposés ni émanant de Dieu (qu’Il soit Glorifié). Même ! Les maux qui arrivent dans le monde de la nature (attabî‘at), dans le monde/création matériel (mulkiyyah), étroit, sont le résultat des contradictions entre les existants et de l’étroitesse de ce monde. Et les contradictions entre les entités ne sont pas apposées (maj‘ûlat). Ainsi, tout ce qui est bienfait, perfection, bonne action provient de Dieu et tout ce qui est manque, mal, acte de désobéissance provient de la création. Comme il est dit dans le noble Coran : {Ce qui te touche en bien [provient] de Dieu et ce qui te touche en mal [provient] de toi-même.}(79/4 Les Femmes) Ainsi, l’ensemble des sortes de bonheur de ce monde et de l’Audelà et l’ensemble des sortes de bien matérielles (mulkiyyah) et immatérielles (malakûtiyyah), émanent des sources du Bien et du Bonheur. Et à propos de ce qui est dit communément que le bonheur et la misère ne sont pas ‘apposés par l’apposition de l’Apposeur’, mais qu’ils relèvent de la substance des choses elles-mêmes : *Cela n’a pas de fondement en ce qui concerne le bonheur, parce qu’il est apposé et émanant de Dieu (qu’Il soit Exalté). Aucune des substances ou des quiddités n’est heureuse en elle-même mais perdition pure. *Quant à la misère, en tant que la misère totale revient à la considération de la quiddité, elle n’est pas apposée. Non pas parce qu’elle est substantielle mais parce qu’elle est endeçà du niveau de l’apposition et que l’apposition ne s’accroche pas à elle. (1)cf.L.S. No86 (Imam al-Khomeynî, Hadith 35 in 40 Hadîthann pp661-662 aux Ed.Dâr at-Ta‘âruf-Liban) N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 11

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‫نهج البلاغة‬ N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous Règles pour les actes d’adoration Le peu que tu fais en permanence est préférable à beaucoup dont on se lasse. Hikam 280 (ou 278 ou 269) p715 Si les actes surérogatoires nuisent aux actes obligatoires, alors refusez-les. Hikam 281 (ou 279 ou 270) p715 .‫قَلِي ٌل تَُدوُم َعلَيْ ِه أَْر َجى ِم ْن َكِثيٍر َ ْملُو ٍل‬ Qalîlunn tadûmu ‘alayhi arjâ min kathîrinn mamlûlinn .‫إَِذا أَ َضَّر ِت الَنَّواِف ُل بالْفََراِئ ِض فَا ْرُف ُضو َها‬ Idhâ adarrati-n-nawâfilu bi-l-farâ’idi fa-rfudûhâ Il est préférable de faire peu et de s’y maintenir que de faire beaucoup et de s’arrêter par lassitude. Sans doute parce ce que la répétition et la permanence dans de bonnes conditions laissent de meilleures traces sur le cœur alors que quelque chose d’abandonné par lassitude peut laisser un mauvais effet. Les actes obligatoires sont obligatoires parce que vitaux pour les créatures. C’est pourquoi Dieu les a rendus obligatoires. Ils sont donc prioritaires sur les actes d’adoration recommandés. Et quel est l’objectif d’adorer Dieu si ce n’est de rechercher Sa Satisfaction et de L’adorer comme Il le désire, non pas comme le désirent les créatures ? (d’après Sharhu Nahj al-Balâgha de S. Abbas ‘Alî al-Moussawî, vol.5 p421) •qalîlunn : ‫ قَلِي ٌل‬nom adjectif dérivé du verbe « qalla » (être en petite quantité, en petit nombre) = un peu. •tadûmu : ‫ تَُدوُم‬v. « dâma  » au présent (mudâra’) = durer, continuer d’exister, persister en permanence. •arjâ min : ‫ أَْر َجى ِم ْن‬nom adj. « rajâ » (souhaitable, espéré) dérivé du verbe « rajâ » (espérer, souhaiter) au superlatif = plus souhaitable, préférable. •kathîrinn : ‫ َكِثي ٍر‬nom adjectif dérivé du verbe « kathura » (être en grande quantité, grand nombre) = beaucoup, nombreux. •mamlûlinn : ‫ َ ْملُو ٍل‬dérivé de « malala » (lassitude, ennui) sous la forme d’un participe passé = dont on se lasse, lassant. •adarrati : ‫ أَ َض َّر ِت‬la 4e forme déri- vée du verbe « darra » (nuire, causer du tort, porter préjudice) = léser, porter préjudice, nuire à, endommager. •an-nawâfilu : ‫ الَنَّواِف ُل‬pluriel du nom « nâfilat » dérivé du verbe « nafala » (faire un cadeau) = en plus, en supplément, surérogatoire. •al-farâ’idi : ‫ الْفَ َراِئ ِض‬pluriel du nom « farîda » dérivé du verbe « farada » (établir, fixer, assigner de façon déterminée) = devoirs, obligations. •arfudû-hâ : ‫َا ْرُف ُضو َها‬verbe « rafada » à l’impératif = rejeter, refuser, écarter et « hâ » renvoyant à « an-nawâfilu ». 12 www.lumieres-spirituelles.net N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017

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MÉDITER SUR UNE PEINTURE Le message de l’Islam défendu par l’Imam al-Hussein(p) et ses compagnons à Karbalâ’, en appelant à l’ordonnance du convenable et à l’interdiction du mal. N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 13

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Sens de l’immatérialité de l’âme ? (explications) La croyance en la résurrection – c’est-à-dire la croyance en une vie après la mort, comme on le présente habituellement – soulève le problème de sa signification. La plupart du temps, on imagine un monde semblable à celui dans lequel on vit, en mieux s’il s’agit du Paradis, ou en pire s’il s’agit de l’Enfer. Et ce sont nos actes qui vont déterminer notre demeure finale. Enfermés que nous sommes dans ce monde matériel, nous avons du mal à imaginer autre chose. Or, justement, la croyance en la résurrection (c’est-à-dire le Retour à Dieu) a le mérite de poser, quand on y réfléchit, la question fondamentale de qui on est. Qui est-l’être humain ? Quelle est son identité réelle, véridique ? Dieu Tout-Puissant, par Sa Miséricorde, nous a envoyé Ses Prophètes et Ses Messages pour nous le rappeler, de crainte que nous nous laissions séduire par l’apparence du monde ici-bas. Ceux-là nous ont rappelé qu’après avoir été créé à partir de l’argile, Dieu (qu’Il soit Loué) a soufflé en nous de Son Esprit : {.. Et Il a commencé la création de l’être humain à partir d’argile puis Il a fait que sa descendance [vienne] d’une eau vile, puis Il lui donna une forme harmonieuse et Il souffla en lui de Son Esprit.}(7-9/32 as-Sajdat) Sans cette dimension spirituelle, l’homme n’est pas un être humain. Il n’est rien : {Ne s’est-il pas écoulé pour l’homme un laps de temps durant lequel il n’était pas quelque chose dont on fasse mention ?}(1/76 l’Homme) D’autre part, ils(p) ont été envoyés pour éduquer, purifier, développer cette dimension morale/ spirituelle de l’être humain qui transcende la matière et lui permettre son retour à son authenticité, à son lien avec le fondement de son existence. {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2 la Vache) Un des moyens de découvrir cette vérité fonda- mentale est d’être à l’écoute de son for intérieur, de ce sentiment d’indigence permanent, de cette voix qui aspire à l’absolu, situation que Dieu (qu’Il soit Glorifié) décrit dans Son noble Livre en ces termes : {Ô vous les gens, vous êtes les pauvres vers Dieu et Dieu est Lui le Riche, le Très-Loué.} (15/35 Le Créateur) Dieu est le Riche dans le sens qu’Il Se suffit à Lui- même, qu’Il n’a besoin de rien, qu’Il n’a aucune défaillance, aucun manque. Alors que les créatures ont besoin du Créateur pour exister et pour subsister. Et quand il est dit que nous sommes les pauvres de Dieu, que nous avons besoin de Dieu, ce n’est pas un besoin matériel, comme une petite faim que l’on satisfait en mangeant un sandwich, mais une faim immatérielle, illimitée, infinie, un besoin de la Richesse Absolue.. qui, certes, ne peut pas être satisfait tant que l’on est enfermé dans les limites de la matière, tant que l’on est enveloppé dans d’épais voiles de ténèbres. Et ainsi, deux dimensions sont apparues pour la réalité de l’être humain : 1-sa dimension abstraite, immatérielle 2-sa dimension absolue. (C’est-à-dire le sens de l’immatérialité de l’âme qui est le besoin absolu de Dieu.) 14 www.lumieres-spirituelles.net N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017

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N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.} Sens de l’immatérialité de l’âme : le besoin « absolu de Dieu » « Les programmes divins qui ont apparu grâce à la présence des Prophètes(p), à leurs exhortations et à leurs sacrifices incommensurables, n’avaient pas d’autre objectif final que celui d’éduquer la dimension morale/ spirituelle de l’être humain et d’assurer son retour à sa vérité et son lien avec le fondement de son existence. De même, certains nobles versets qui parlent de l’individu, indiquent sa réalité avant sa descente en ce monde. Et sans doute, le verset le plus éloquent en ce domaine est celui qui rappelle que l’être humain est de l’Esprit de Dieu (qu’Il soit Glorifié). {Il souffla en lui de Son Esprit.}(9/32 as-Sajdat) L’être humain ne serait pas un être humain s’il n’avait pas reçu le Souffle divin. Le corps vide de l’esprit n’a pas de vie ni de sens. L’ensemble des jolis sens qui apparaissent en lui ne le sont qu’à la faveur de cet Esprit que beaucoup ignore. Et l’esprit ne provient pas de la matière avec ses particularités qui sont assujetties au temps, au lieu, à l’écoulement et à la contingence. D’un autre côté, si nous voulons comprendre l’être humain, il ne faut pas négliger l’aspect de sa pauvreté et de son besoin, car cela est la boussole de son devenir. Même ! Il est possible de connaître cette créature à travers le besoin lôti en lui que le noble verset a résumé par la Parole du Très-Elevé : {Ô vous les gens, vous êtes les pauvres vers Dieu et Dieu est Lui le Riche, le Très-Loué.}(15/35 Le Créateur) La pauvreté est un concept relatif. On ne peut la définir que par comparaison avec la richesse qui est son opposé. Par exemple, le niveau de pauvreté dans les pays en croissance diffère de celui dans les pays prospères ou de celui dans les pays pauvres. Sans doute, le pauvre en Ethiopie est celui qui ne détient pas 10 dirhams, alors que cette somme ne représente rien pour une personne qui vit en Suède. Mais l’indigence de l’être humain ne se limite pas à cela. Il est pauvre vers Dieu. Il a besoin de la Richesse Absolue et ce besoin est sans limite. Il n’a aucune perfection et aucun bien de façon fondamentale, de lui-même. Sa réalité est le rien, le néant en opposition à Dieu. Sa vérité/réalité est cet appel de son for intérieur, de son fin fond, vers Dieu, qui demande à revenir à son Origine fonda-mentale. Son esprit, bien qu’entravé par les voiles épais de ce monde, l’appelle de derrière eux, vers Dieu, demandant le retour à Son Principe. » Safar ilâ-l-malakût, Sayyed Abbas Noureddine Ed. BAA, 2009 (pp30-31) ou 2017 (pp33-34) Le mot «ma‘âd» (traduit communément par la Résurrection) signifie ce Retour de l’être humain vers Dieu (retour individuel et/ou collectif). Se manifestera alors ce qu’il aura réalisé de ces aptitudes et de ces dispositions que Dieu lui a accordées en ce monde avec Son Aide. N°87 - Moharram - Safar 1439 - Octobre - Novembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 15

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