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Bimestriel - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 N°86 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24) DES LEÇONS À TIRER D’ Ahl al-Kahf(p) OÙ EST LA TOMBE de s. Mariam(p) ? 7e CONCOURS SUR LE NAHJ al - Balâgha 1438 www.lumieres-spirituelles.net - Fb : lumieres spirituelles LE YÉMEN et DESSOUS des USA • Volume des ventes d’armes 2. E.A.U. A. S. Guerres au M.O. 1

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S O M M A I R E du N°86 Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 3 - Éditorial 4 - La Prière Règles concernant le « Qiyâm » (2-4) 6 - Le Coran  Sourate az-Zalzala (Le Séisme) (99) (5) 8 - La relation avec l’Imam(qa) Al-Mahdi(qa) et les «Jours de Dieu» (3) 9 - L’invocation Une invocation de l’Imam ar-Ridâ(p) 10 - Connaître Dieu Du «Vouloir» (Mashî‘at) de Dieu (5) 12 - La Voie de l’Éloquence 12-La colère, une inconstance du shaytân 14-7e concours sur le Nahj al-Balâgha 1438 13 - Méditer sur une peinture La voie céleste ouverte à tous 15 - Notre réelle Demeure Quelles leçons tirer d’Ahl al-Kahf(p) ? 16 - Méditer sur l’Actualité 16-Le Yémen et dessous des guerres au MO 18-Le secret des victoires irakiennes 18 - Le Bon Geste Tarder le regard sur la verdure p13 La voie céleste ouverte à tous 19 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) Gouvernance ‘gnostique’ de ‘Alî(p) (16) 20 - Exemples des grands savants Visite d’al-Khamine’î(qDp) d’une famille de martyr chrétienne 21 - La Bonne Action Porter assistance à un croyant 22 - Notre Santé 22-La colère - Traitement (4-2) - Réflexion 24-Des aliments qui calment la colère 25-Le nez : l’ozène 26 - Les Lieux Saints Où est la tombe de s. Mariam(p) ? (1) 28 - Des états spirituels Le pèlerin qui n’était pas allé au Hajj 29 - Expces Spirituelles des autres René Guénon (1886-1951) 31 - Le Courrier du lecteur De la difficulté de comprendre des textes 32 - Le Livre du Mois « L’Imam al-Kâzhem(p), le 8e Imam, et la préparation de l’alternative » Ed. B.A.A. 34 - Le sommaire des sommaires 35-Petits mots de lecteurs 36 - Le Coin Notes p26 Où est la tombe de s. Mariam(p) ? (1) p20 Visite d’alKhâmine’î(qDp) d’une famille de martyr chrétienne pp29-30 René Guénon (1886 - 1951) recherchant la Vérité et découvrant l’Islam 2 www.lumieres-spirituelles.net N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017

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ÉDITORIAL Félicitations au peuple irakien pour la victoire de Mossoul ! Salutations au peuple irakien pour la libération de Mossoul de ces bandes terroristes takfiries semant la terreur, la barbarie et la haine ! La victoire de Mossoul a ouvert une page d’espoir et de lumière dans cette région assombrie ces dernières années par l’arrivée de ces groupes terroristes créés et stipendiés par les puissances occidentales via leurs agents locaux. Les sacrifices ont été énormes et les destructions sont colossales. Aussi la reconstruction du pays représente-telle un nouveau défi auquel se trouvent maintenant confrontées toutes les composantes de la société irakienne. Peut-être est-ce là une occasion à saisir, après tant d’années de souffrances, pour relever ce pays meurtri sur des bases saines, fondées sur la foi et la sagesse, loin des ingérences étrangères et de la corruption. La saveur de la victoire, après ces années de sacrifices, de persévérance et de travail assidu pour certains, ne manquera pas d’encourager le peuple irakien à continuer sur cette voie. Surtout que maintenant, la confiance des gens en Dieu Tout-Puissant, en Son Message, en Son Messager(s) (et ses légataires(p)) et en leur direction qui les a menés à la victoire, se trouve renforcée. Et que, de plus, ils ont pris conscience de la présence au sein de la Nation islamique de ceux-là qui n’ont pris de l’Islam que l’apparence sans en adopter les croyances ni les valeurs. Ils ont su que ceux-là sont même prêts à tuer d’autres Musulmans délibérément (et à entraîner d’autres à le faire), à en laisser d’autres mourir de faim, d’injustice ou d’oppression, avec des allégations qui ne trompent personne, pas même leurs alliés ! Aussi, avec cette confiance, cette détermination et cette lucidité retrouvées, il s’agit pour le peuple irakien de continuer, d’une part, à se défendre contre les attaques des puissances occidentales et des ennemis de l’Islam et, d’autre part, de commencer à semer les graines de la justice et de la paix. Et cela est possible : •en se rapprochant davantage de Dieu, de Son Messager, de Son Légataire de notre Temps, l’Imam al-Mahdî(qa), •en renforçant la connaissance du noble Coran et des propos des Infaillibles(p), •en mettant en pratique ses riches enseignements sous une juste direction. Les évènements de ces dernières années, au Moyen Orient, ont au moins eu le mérite de mettre en évidence ceux-là qui représentent cette juste direction, sage, lucide, courageuse et miséricordieuse (que Dieu prolonge leur vie et nous permette de profiter d’eux par une bonne allégeance !) Cette allégeance même que le Prophète Mohammed(s) a demandée, au retour de son dernier Hajj, à tous les pèlerins présents, quand il(s) présenta son cousin et gendre, l’Imam ‘Alî(p) fils d’Abû Taleb, à Ghadîr khom, comme étant son successeur après lui(s).  N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 3

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A propos des règles du « Qiyâm » (4) (explications) Dans le cadre des règles de conduite morales concernant les préliminaires de la prière, l’imam al-Khomeynî(qs) adresse des recommandations particulières aux jeunes pour qu’ils profitent des réelles richesses en leur possession et qu’ils les fassent fructifier avant qu’il ne soit trop tard. C’est souvent au moment de les perdre que l’on en prend conscience. Quelles sont ces richesses à la disposition des jeunes qui constituent un capital qu’ils doivent faire fructifier ? -Leur jeune âge (ne pas perdre de vue ce capital qui est limité dans le temps sur terre), -Le noble Coran, -Leur fitra (la nature fondamentale en puissance de l’être humain). En vue de quels objectifs fructifier ce capital ? -Illuminer la terre (ténébreuse de par sa nature matérielle) de la Lumière de Dieu, de la lumière de la raison. -De même, en illuminer la vue, l’ouïe, la langue, les forces apparentes et intérieures de l’être humain (comme l’imagination et autres). -Ce qui signifie la Lumière éternelle et la Félicité éternelle. -Objectif de tous les Prophètes(p) et de tous les Imams(p) que l’Imam al-Mahdî(qa) va réaliser au niveau de toute l’humanité. Comment le faire fructifier ? -Profiter de son jeune âge (lié à la force et la santé) pour : •apprendre (acquérir le savoir et les connaissances islamiques), •agir (accomplir les actes quand il est encore temps et que la force et les capacités sont encore présentes). -Etudier le noble Coran, le lire, réfléchir dessus. -Réaliser et développer la fitra (les qualités fondamentales placées en puissance en chaque être humain). De quels obstacles faut-il prendre garde ? -Du shaytân : •ses armes : tromper les êtres humains avec des choses illusoires, •son projet : transformer progressivement la terre ténébreuse en une terre infernale, •ce qui signifie l’obscurité éternelle, la misère éternelle. -De l’âme instigatrice du mal (nécessité de la lutte de/contre elle). Quel est le pilier de cet objectif divin indiqué par les Messages divins et la Législation divine ? -La diffusion de l’Unicité et des connaissances divines. -Les faire circuler de l’extérieur vers l’intérieur (en appliquant les enseignements et en suivant la législation divine) et de l’intérieur vers l’extérieur (en vivifiant la fitra). Quel en est le véhicule ? -Les actes d’adoration (pour atteindre le cœur). 4 www.lumieres-spirituelles.net N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017

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L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant le « Qiyâm » 2-A propos des règles morales du « Qiyâm » (4) Nous continuons de voir les règles de conduite morales à suivre concernant la position debout, « al-Qiyâm ». Dans ce passage, l’imam s’adresse de façon spécifique aux jeunes. RECOMMANDATIONS C’est le moment de saisir ta chance. L’âge (les années) est ton capital entre tes mains ; le chemin qui conduit à Dieu est ouvert ainsi que les portes de Sa Miséricorde ; la sûreté est réalisée ainsi que les forces des membres et les autres forces ; la demeure de la semence en ce monde se dresse. Alors, rassemble ton ardeur et connais la mesure de ces Bienfaits divins. Profite-s-en ! Atteins les perfections spirituelles et les félicités éternelles, perpétuelles ! Prends une part de ces nombreuses connaissances que le noble Coran céleste et les Gens Infaillibles(p) de la Maison ont répandues sur la surface de la terre de la nature (at-tabî‘at) ténébreuse. Ils ont illuminé le monde des Lumières divines éclatantes. Illumine de la Lumière divine la terre de la nature ténébreuse, et illumine de la Lumière de Dieu (qu’Il soit Exalté), ta vue, ton ouïe, ta langue et les autres forces apparentes et intérieures ! Transforme cette terre obscure en une terre lumineuse, même ! en un ciel rationnel : {Le jour où la terre sera remplacée par une autre terre}(48/14 Ibrahim) {et la terre resplendira de la Lumière de son Seigneur}(69/39 Les .groupes) Aujourd’hui, nos forces apparentes et intérieures sont obscures des ténèbres du shaytân. Et moi, j’ai peur que si nous restions dans cet état, la terre de notre matière originelle (alhayûlâniyyah), dans laquelle il y a la lumière de la fitra (la nature première originelle), se transforme progressivement en une terre infernale (sijjîniyyah ; « sijjîn » = nom d’une vallée en Enfer), ténébreuse, vide de toute lumière de la fitra, voilée de l’ensemble des règles de la Fitra de Dieu. Et cela est une misère qui n’est pas suivie de félicité, une obscurité qui n’est pas suivie de lumière, une solitude farouche qui ne voit pas la face de l’assurance, un châtiment qui n’a pas derrière lui de repos. {Celui en qui Dieu n’a placé aucune lumière, n’a pas de lumière.}(40/24 La Lumière) Je cherche protection auprès de Dieu contre l’illusion du shaytân et contre l’âme instigatrice du mal. Le pilier de l’objectif des Prophètes grandioses, de la législation des lois, de l’établissement des règles, de la révélation (descente) des livres célestes – et particulièrement du noble Coran synthétique (regroupant) dont le maître, celui à qui il a été découvert, est la lumière du dernier Messager, le purifiant (ou le purifié)(s) – est de diffuser l’Unicité et les connaissances divines, et de couper les racines de l’incroyance, de l’associationnisme et du dualisme. Le secret de l’Unicité et de l’abstraction est de circuler (d’aller et venir) dans l’ensemble des actes d’adoration du cœur et du contenant. Même ! les actes d’adoration, comme disait le sheikh gnostique, le parfait, Shâh Abâdî, sont de faire monter l’Unicité du fond du cœur vers le royaume du cœur. En gros, le résultat recherché des actes d’adoration est d’atteindre les connaissances et d’affermir l’Unicité et les autres connaissances dans le cœur. Et ce but ne se réalise que si le cheminant vers Dieu épuise les chances (les parts) du cœur pour les actes d’adoration et passe de la forme et de contenant à la Vérité, au cœur, et ne s’arrête pas à ce monde-ci et à son écorce. Parce que l’arrêt à ces derniers constitue des épines sur la voie de conduite de l’être humain. d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî(qs) Maqâlat 3 – Partie II – Chap.2 p164 Dans le cadre du rappel des règles de conduite morales concernant la station debout pour la prière, l’imam al-Khomeynî(qs) appelle les jeunes à profiter de leur jeunesse pour fructifier les véritables richesses en leur possession (les années, la force, la fitra, la raison, le noble Coran..) pour que la terre s’illumine de la Lumière de son Seigneur. N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 5

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L E C O R A N réfléchir sur les versets Sourate az-Zalzala (le séisme) 99 (5) ‫سورة ال َزلَْزلَة‬ ‫اِبلَّْرسِمِحايلَِّملِالَّر ْ َح ِن‬ Bi-smi-Allâhi ar- Rahmâni ar-Rahîmi, Par le Nom de Dieu, le Tout- Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, ‫اَِذا ُزلِْزلَ ِت اْلَْر ُض‬ ‫)ا)ْلَْر ُض‬1‫ت‬2ِ((‫أََِوزثْأَلْقََْازخاََرََلَلاَجا‬ ‫َوقَا َل اْلِن َساُن َما ََلا‬ )3( Idhâ zulzilati-lardu zilzâlahâ, wa akhrajati-lardu athqâlahâ, wa qâla al-insânu mâ lahâ Si/Quand la terre tremblera d’un violent tremblement, (1) et que la terre fera sortir ses fardeaux, (2) et que l’homme dira : « Qu’a-telle ? » (3) ‫ُ)ث‬4‫أَيَْوْخَمبَاِئٍَذر َهُا َت(ِّد‬ ‫ِبأََّن َرَبّ َك أَْو َحى ََلا‬ )5( yawma’idhinn tuhaddithu akhbârahâ, bianna rabbaka awhâ lahâ Ce jour-là, elle parlera de ses nouvelles (4) selon ce que ton Seigneur lui aura révélé. (5) Reprise de la sourate verset par verset, (en nous aidant des interprétations de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzân », de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « at-Tafsîr al-binâ’î lil-Qurân al-karîm », de shahîd al-Mutaharî dans son « Drûs min al-Qurân » (pp63-74), de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân »). Nous avons vu, précédemment, les trois conditions qui accompagnent l’arrivée de deux évènements importants dont le premier est que la terre se met à parler. Phénomène grandiose, encore plus important que le séisme de la terre. yawma’idhinn tuhaddithu akhbârahâ )4( ‫يَْوَمِئ ٍذ ُ َتِّد ُث أَ ْخبَاَر َها‬ t« yawma’idhinn » (comme nous l’avons vu) est une particule adverbiale qui indique une simultanéité d’évènements en ce même jour. t« tuhaddithu » : 2e f. dérivée du verbe « hadatha » (apparaître, surgir, advenir) = raconter, rapporter, parler, s’adresser (à qqun), exposer. t« akhbâra » : pluriel du nom « khabar » = nouvelle,information,communication, récit, histoire. La terre va se mettre à parler ? Et que va-t-elle dire ? Son histoire ? Sa longue vie qui s’étend sur des millions d’années ? Il est rapporté du Messager de Dieu(s) : « La terre, le Jour de la Résurrection, va parler de tout ce qui a été fait sur elle (sur son dos) » et le Messager de Dieu(s) récita les quatre premiers versets de la sourate az-Zalzala. Puis il(s) demanda : « Savez-vous quelles sont ses nouvelles ? » et il(s) continua : « L’Ange Gabriel(p) vint à moi et me dit : « Ses nouvelles ? Si c’est le Jour de la Résurrection, elle informe de tout acte qui a été fait sur sa surface (son dos). » » (Tafsîr al-Mîzân 20/316 citant Dur al-Manthûr) Dans un autre propos de lui(s), il(s) dit à cette même question : « Savez-vous ce que sont ses nouvelles ? » à laquelle ils répondirent : « Dieu et le Messager sont plus savants. » : « Ses nouvelles sont qu’elle témoigne de ce qu’ont fait tout serviteur et toute servante sur sa surface. Elle dit : « Il a fait telle chose et telle chose, tel jour. » C’est cela ses nouvelles. »  (al-Amthâl 20/344 citant Nûr ath-thaqalayn 5/649) Et de lui(s) également : « Veillez à vos petites ablutions et le meilleur de vos actes est la prière. Soyez attentifs à la terre car elle est votre mère. Personne ne fait une bonne ou une mauvaise action qu’elle n’en est informée. » (Majma‘ al-Bayân vol.1 p526) Certains disent que la terre va témoigner des actes de Bani Adam, tout comme ses membres vont témoigner contre lui, ainsi que d’autres comme le livre des actes enregistrés par les Anges. Le noble Coran fait allusion à ces autres témoins dans les versets suivants : {Alors, quand ils y seront, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu’ils faisaient. Ils diront à leurs peaux : « Pourquoi avezvous témoigné contre nous ? » Elles diront : « C’est Dieu qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose. C’est Lui qui vous a créés une première fois et c’est vers Lui que vous serez retournés. » Vous ne pouvez pas vous cacher au point que ni votre ouïe, ni vos yeux et ni vos peaux ne puissent témoigner contre vous. Mais vous pensiez que Dieu ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez.}(21-23/41 Les versets détaillés) Dans un autre verset, il est dit : {Ce jour-là, Nous scellerons leurs bouches, tandis que leurs mains Nous parleront et que leurs jambes témoigneront de ce qu’ils avaient accompli.}(65/36 Yâ Sîn) La terre est l’un des plus importants témoins des actes de l’homme en ce jour. Tout y est enregistré en elle. 6 www.lumieres-spirituelles.net N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017

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Sourate az-Zalzala (le séisme) 99 (5) ‫سورة ال َزلَْزلَة‬ Et, rapporté d’Abû Sa‘îd al-Khadarî : « Quand tu de Dieu(s) dire : « Quiconque des djinns, des hommes es dans le désert, élève ta voix en récitant l’Adhân ou des pierres qui l’entendra témoignera pour lui. » » (l’appel à la prière) parce que j’ai entendu le Messager (Majma‘ al-Bayân, vol.1 p526) )5( ‫ِبأََّن َرَبّ َك أَْو َحى َ َلا‬ bi-anna rabbaka awhâ lahâ LES CHOSES PARLENT-ELLES ? t« bi-anna » : particule exprimant la cause ou le moyen : la terre se met à parler parce que Dieu lui a révélé (ordonné) ou par le fait que « Ton Seigneur a révélé pour elle ». t« rabba-ka » : « rabb » = Seigneur   « ka » pronom personnel à la 2e p.s., l’interlocuteur, c’est-à-dire, celui à qui Dieu Tout-Puissant s’adresse directement : Son Messager(s), nous tous ? Pourquoi cette interpellation de l’interlocuteur au moment où il est dit que la terre se mettra à parler ? t« awhâ » : 4e f. dérivée du verbe «wahâ» (insinuer, suggérer, inspirer) = envoyer, révéler, enseigner par une révélation. Pourquoi l’emploi du verbe « wahâ » au lieu de « amara » ordonner ? t« la-hâ » : pour elle. Pourquoi « la-hâ » et non pas « ilay-hâ » (comme dans le verset : {Et ton Seigneur a révélé (awuhâ ilâ) aux abeilles..}68/16 ) ? Pour indiquer une action plus directe, plus immédiate ? La terre se mettra à parler parce que le Seigneur du Prophète(s) le lui aura inspiré. Dans le sens que Dieu ordonnera à la terre de parler et qu’elle ne tardera pas à exécuter l’Ordre. Le mot « awhâ » aurait-il été employé pour montrer que les paroles de la terre sont contraires à la nature apparente de la terre et que cela lui est rendu facile par la voie de la Révélation divine ? Certains ont dit que le sens visé est que Dieu inspire à la terre de faire sortir ses fardeaux. Mais l’interprétation la plus juste et qui convient le mieux est la première. C’està-dire, la terre va donner de ses nouvelles (témoigner de ce qu’elle porte (ou supporte)) parce que « ton Seigneur » les lui inspire, les lui suggère. Elle parlera alors de ce qui est arrivé en elle ou sur elle en actes, bons ou mauvais. Certains pourront être étonnés que des choses parlent. Il existe des versets qui font allusion à ce phénomène : {Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes, c’est Lui qui est plein de Mansuétude et Celui qui pardonne.}(44/17 Le Voyage nocturne) {Elles [leurs peaux] diront : « C’est Dieu qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose.»}(21/41) Cependant des divergences sont apparues entre les savants sur ce que veut dire que la terre parle ou sur la façon dont Dieu la fait parler : en lui inspirant la parole ? en donnant la vie et les sentiments à la terre morte pour qu’elle parle de ce qui est arrivé en elle ? en créant une voix chez elle lui permettant de parler ? en indiquant, par la langue, l’état dans lequel la terre s’est trouvée, résultat des actes des hommes ? en faisant apparaître à la surface de la terre les effets des actes des gens ? (Il est clair que tout acte accompli par l’homme laisse des traces autour de lui, mêmes si elles lui sont dissimulées aujourd’hui, tout comme les empreintes de doigts laissées sur les poignées de porte. Ainsi ce jourlà, toutes les traces (empreintes) apparaitront au grand jour. Et les propos de la terre ne sont pas autre chose que la grande apparition.) L’important est que l’Argument complet sera porté à l’encontre de l’être humain, quelle que soit la forme du témoignage. A l’heure actuelle, nous sommes moins surpris par cette éventualité, avec toutes les découvertes scientifiques et les inventions technologiques qui permettent d’enregistrer en tout lieu, à tout instant la voix de l’homme, de filmer ses actes et ses mouvements. Sauf que ce jour-là, il n’y aura aucune possibilité aux faux montages, aux images truquées. Ce sera la Vérité qui apparaîtra. Il est rapporté de l’Imam ‘Alî(p) : « Priez à la mosquée dans différents endroits parce que chaque endroit témoignera le Jour du Dressement que le prieur a prié sur lui. » Et de lui(p) également : « Quand il(p) vidait la [caisse] de Bayt al-Mâl, il(p) priait deux raka‘ts et disait : « Témoigne que je t’ai remplie en vérité et que je t’ai vidée en vérité. » »(La’âlî’ al-Akhbâr, vol.5 p79) N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 7

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A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) L’Imam al-Mahdi(qa) et les « Jours de Dieu » (3) Pour comprendre dans quelle perspective s’inscrit la venue de l’Imam al-Mahdî(qa), nous avons abordé, depuis deux numéros, la question des « Jours de Dieu ». Dieu (qu’Il soit Glorifié) dit dans Son noble Livre, s’adressant au Prophète Moussa(p) : {Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la lumière et rappelle-leur les Jours de Dieu, il y a en cela des signes pour tout homme patient et remerciant.}(5/14 Ibrahim) Interrogé sur le sens des « Jours de Dieu », l’Imam as-Sâdeq(p) répondit : « Les Jours de Dieu sont de l’ordre de trois : 1-le Jour du Sustentateur (al-Qâ’im) [al-Mahdî(qa)], 2-le Jour du retour (al-karrat) [ou ar-raja‘at] 3-et le Jour de la Résurrection (al-Qiyâmat). »(1) Ces trois Jours fondamentaux indiquent les trois étapes fondamentales dans le mouvement du Message divin pour la réalisation totale de ses objectifs. Ces trois Jours ont pour but de réaliser les objectifs du Message divin, de façon totale. Le Messager de Dieu(s) a fait advenir en lui-même une telle capacité, celle d’assurer la durée du Message jusqu’au Jour du début de la Révélation ou de l’Heure, comme il(s) dit : « J’ai été envoyé moi et l’Heure ainsi »(2), montrant le majeur et l’index joints. Et cela, en assurant la poursuite de la réalisation du Message avec les Imams(p) de sa descendance qu’il(s) a préparés dans cette perspective. Et il(s) s’appuyait sur ces Jours pour la réalisation de ces étapes fondamentales. Le noble Prophète(s) et les Imams(p) de sa maison qui l’ont suivi agissaient selon un mouvement unique en vue de préparer le premier de ces trois Jours, le Jour où se dressera l’Imam alMahdî(qa). D’après sayyed Abbas Noureddine 14-05-15 En nous plaçant dans cette perspective, nous arriverons sans doute à mieux comprendre le rôle principal ou la tâche principale que l’Imam al-Mahdî(qa) doit assumer quand il(qa) se dressera sur terre. Elle nous permet d’élargir notre horizon et d’avoir une approche dépassant les limites apparentes de ce monde dans lesquelles nous nous enfermons. C’est pourquoi, les prochaines fois, nous allons voir brièvement les particularités de chacun de ces Jours, le Jour d’al-Qâ’im (le Jour d’al-Mahdî(qa)), le Jour d’ar-Raja‘at (le Jour du Retour) et Celui d’al-Qiyâmah (exclusivement pour Dieu). (1)Bihâr, vol.7 p61 ou vol.53 p63 citant Mukhtasir al-Basâ’ir p89 & p148 (2)al-Amâlî de sh. Mufîd p188 8 www.lumieres-spirituelles.net N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017

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Invocation de l›Imam ar-Ridâ(p) « Gloire à Dieu comme il (le) faut pour Dieu ! Louange à Dieu comme il (le) faut pour Dieu ! Point de divinité autre que Dieu comme il (le) faut pour Dieu ! Dieu est plus Grand comme il (le) faut pour Dieu ! Point de force ni de puissance autre que par Dieu  comme il (le) faut pour Dieu ! Que Dieu prie sur Mohammed, le Prophète, sur les Gens de sa maison »et sur l’ensemble des Messagers et des Prophètes jusqu’à ce que Dieu soit Satisfait ! L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Invocation de l’Imam ar-Ridâ(p) in ad-Da‘wât p47 citée par Diyâ as-Sâlihîna p516 Subhâna-llâhi kamâ yanbaghî li-llâhi wa-l-hamdu-li-llâhi kamâ yanbaghî li-llâhi wa lâ ilâha illâ-llâhu kamâ yanbaghî li-llâhi wa-llâhu akbaru kamâ yanbaghî li-llâhi wa-lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-llâhi kamâ yanbaghî li-llâhi wa sâllâ-llâhu ‘alâ Muhammadinn an-nabiyyi wa ahli baytihi wa jamî‘i-l-mursalîna wa-n-nabiyyîna hattâ yardâ-llâhu. ِ‫ُسبْ َحا َن‏ الَّل‏ِ َكَما يَنْبَِغ ‏ي َِّل‏‬ ِ‫َو ا ْ َلْمُد َِّلِ َكَما يَنْبَِغي‏ َِّل‏‬ ِ‫َو َل إِلََه إَِّل الَّلُ َكَما يَنْبَِغي‏ َِّل‏‬ ِ‫َو الَّلُ أَْكَُب َكَما يَنْبَِغ ‏ي َِّل‏‬ ِ‫َو َل َحْو َ‏ل َو َل ُقَّوةَ إَِّل ِبالَّلِ َكَما يَنْبَِغ ‏ي َِّل‏‬ ‫َو َصَلّى الَّلُ َعلَى ُ َمَّمٍد الَنّ ِ ِّب َو أَْه ِل بَيِْت ِه‬ ‫َو َ ِجي ِع اْلُْر َسلِيَن َو الَنِّبِيّيَن َحَتّى يَْر َضى الَّ‏ل‬ N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 9

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A propos du «vouloir» (Mashî‘at) de DIEU (5) (explications) En parlant du Vouloir divin, deux questions auxquelles toute l’humanité a été confrontée à travers les temps, sont obligatoirement abordées : celle de la « contrainte » (al-jaber) (c’est-à-dire, l’homme est-il obligé de faire ce qu’il fait, comme une sorte de fatalité ou peut-il choisir de le faire ou pas ?) et celle de la « procuration » (ou « le plein pouvoir » attafwîd). (C’est-à-dire Dieu Tout-Puissant a-tIl laissé Ses créatures se débrouiller toutes seules sur terre et décider ce qu’elles veulent faire sans aucun rapport avec le Vouloir divin ?) La position de l’école d’Ahl al-Beit(p) sur ces deux questions est que « l’ordre est entre les deux ordres ». Non pas qu’il s’agit de trouver un juste milieu entre les deux ordres avec un peu de contrainte et un peu de libre arbitre ! Non ! La réponse est loin de cela, dans une approche unicitaire de la question. Le propos rapporté d’Abû-l-Hassan ar-Ridâ(p) éclaircit cet ordre : •Il ne nie pas, de façon absolue le vouloir et la force pour le créé (l’être humain). C’est lui qui décide ce qu’il fait et a les moyens de faire ce qu’il a décidé. •En même temps, ce que fait l’être humain ne sort pas du Vouloir divin. C’est-à-dire, il ne nie pas de façon absolue le Vouloir divin, en tant que c’est Dieu qui lui a donné les moyens d’agir ainsi. L’imam al-Khomeynî(qs) ajoute à cela : le vouloir et la force du créé (de l’être humain) disparaissent dans le Vouloir divin. En se plaçant du point de vue de l’Unicité, c’est-à-dire en se tournant vers l’Unicité, la multiplicité des actes des créatures disparaît, et n’apparaît que le Vouloir divin le ToutPuissant. En se plaçant du point de vue de la multi- plicité, c’est-à-dire en tournant le regard vers la création, les actes des êtres humains sont produits par eux avec les moyens de le faire. Cependant, ils ne sont pas pour autant coupés du Vouloir divin. Au contraire, ils en sont Son apparence. Le vouloir du créé (de l’être humain) est une apparence du Vouloir divin, et la détermination du créé (de l’être humain) est une apparence de la Détermination divine. Ainsi, quand l’être humain se lève par sa force pour obéir à Dieu ou Lui désobéir, cette force et cette puissance sont en même temps une apparence de la Puissance et de la Force divines. Dieu a voulu que l’être humain puisse choisir entre Lui obéir ou Lui désobéir. En même temps, Il lui a donné les moyens de le faire. Car que signifierait de vouloir désobéir à Dieu et ne pas avoir les moyens ni la force de le faire ? 10 www.lumieres-spirituelles.net N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017

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b CONNAÎTRE DIEU A propos du « Vouloir » (mashî‘at) ‫مشيئة الله‬de DIEU ? (5) Suite du commentaire de l’imam al-Khomeynî(qs) du propos rapporté, selon sa chaîne de transmission, d’Ahmed fils de Mohammed fils d’Abû Nasr, d’Abû al-Hassan ar-Ridâ(p) sur le Vouloir Divin(1). Le propos rapporté de l’Imam ar-Ridâ(p)(1) fait allusion avec clarté aux deux questions de la contrainte (al-jaber) et de la procuration (ou le plein pouvoir (at-tafwîd)). Et la méthode juste est l’ « ordre entre les deux ordres », la « demeure entre les deux demeures », s’accordant à la voie des gens de la connaissance (gnostique) et des détenteurs des cœurs. Parce qu’elle affirme le vouloir et la force pour le serviteur [la créature, le créé] en même temps qu’elle les rend Vouloir de Dieu (qu’Il soit Glorifié) en disant : « Ô Ibn Adam ! Par Mon Vouloir, tu es celui qui veut pour lui-même ce qu’il veut ! Par Ma Force, tu accomplis Mes Obligations ! Et par Mon Bienfait, tu as la force de Me désobéir ! »(1) Ainsi, ne sont pas niés de toi (de l’être humain) les actes, les attributs et les existants de façon absolue, de même, que toutes ces choses ne te (lui) sont pas attestées de façon absolue. Tu (Il) as (a) voulu et ton (son) vouloir a disparu en Moi (Dieu). Ton (son) vouloir est une apparence de Mon (Son) Vouloir. Et ta (sa) détermination est une apparence de Ma (Sa) Détermination. Tu te (Il se) lèves (lève) par ta (sa)force pour M’ (Lui) obéir et Me (Lui) désobéir, en sachant que ta (sa) force et ta (sa) puissance sont... une apparence de Ma (Sa) Puissance et de Ma (Sa) Force. (Imam al-Khomeynî(qs) Hadith 35 in 40 Hadîthann p661 aux Ed. Dâr at-Ta‘âruf-Liban) (1)Usûl al-Kâfî, vol.1, Kitâb at-Tawhîd, Bâb 48 al-Mashî’at wa-l-irâdat p202 H6 cité dans le No84 de la revue Lumières Spirituelles N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 11

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‫نهج‬ ‫البلاغة‬ N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous Garde-toi de la colère car elle est une inconstance du shaytân. Sache que ce qui te rapproche de Dieu t’éloigne du Feu et ce qui t’éloigne de Dieu, te rapproche du Feu. du Prince des croyants(p) in Nahj al-Balâgha, Wassiyah 76 (ou 309) pp642-643 .‫َوا ْعلَمْ أََّن َما قََّربَ َك ِم َن اللهِ ُيبَا ِعُد َك ِم َن الَنّا ِر َوَما بَا َعَد َك ِم َن اللهِ ُيقَِّرُب َك ِم َن الَنّا ِر‬.‫وإَِيّا َك َوالَْغ َض َب فَإَِنُّه َطَْيٌة ِم َن ال َّشيْ َطا ِن‬ Wa iyyâka wa-l-ghadaba fa-innahu tayratunn mina-sh-shaytân.Wa a‘lam anna mâ qarrabaka mina-llâhi yubâ‘iduka mina-n-nâri wa mâ bâ‘adaka mina-llâhi yuqarribuka mina-n-nâri. C’est la recommandation que fit le Prince des croyants(p) à Ibn Abbas quand ce dernier prit la charge du gouvernorat de Basra. Il(p) le mit en garde contre le fait de se mettre en colère contre ses sujets parce qu’elle est souffles et incitations du shaytân qui dévient l’individu de la stabilité et de la voie de la Vérité. Quand une personne se met en colère, non seulement elle perd la maîtrise d’elle-même et est prête, à ce moment-là, à faire toutes les choses interdites, se plaçant sous la maîtrise du shaytân, mais surtout elle s’éloigne de Dieu et se rapproche de l’Enfer. (d’après le commentaire de S. Abbas Alî al-Moussawî, vol.5 pp193-194) •iyyâka : ‫ إَِيّا َك‬expression indiquant ‘gare à toi’, ‘prends garde à toi’, ‘garde-toi de’. •al-ghadab : ‫ الَْغ َض َب‬nom d’action du verbe «ghadiba» (s’irriter, s’emporter, se mettre en colère) = colère, emportement, irritation, courroux. •tayratunn : ‫ َط ْ َيٌة‬nom dérivé du verbe «târa» (voler, s’élancer, se porter avec rapidité vers quelque chose) = légèreté, inconstance. •ash-shaytân : ‫ ال َّشيْ َطا ِن‬mot dérivé du verbe de «shatana» (s’opposer à quelqu’un pour le détourner de son projet). Le shaytân est la corrobora- tion (misdâq) par excellence de la déviation loin de la vérité, de la droiture, de la proximité de Dieu, la déformation. Il est le nom de tout querelleur, de tout arrogant (contre la vérité) des djinns et des hommes, non pas un •a‘lam naonmnapro: p‫ن‬rَّeَ‫أ‬. (Cf L.S. N°36). ْ‫ ا ْعلَم‬du verbe «‘alima» (savoir, connaître) à la 2e p. du sing. à l’impératif suivi de la par- ticule « anna » pour introduire la complétive qui suit = sache que. •mâ : ‫ َما‬pronom relatif indéfini em- ployé habituellement pour les choses = ce que, ce qui. •qarraba-ka mina : ‫ قَ َّربَ َك ِم َن‬la 2e f. dérivée du verbe «qaruba» 3e p.m.s. au temps du passé (mâdî) (et «yuqarribu-ka» au temps du présent (mudâri‘)) + «ka» pronom personnel 2e p.m.s. suivi de la préposition «min» indiquant la proximité = approcher, rapprocher de toi. •yubâ‘idu-ka mina : ‫ ُيبَا ِعُد َك‬la 3e f. dérivée du verbe «ba‘uda» au tps du présent (et «bâ‘ada-ka» au tps du passé) = écarter, éloigner, tenir à distance, s’éloigner, s’écarter de, suivi de la préposition «min» indiquant la provenance, l’éloignement. 12 www.lumieres-spirituelles.net N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017

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MÉDITER SUR UNE PEINTURE La voie céleste ouverte devant tout individu... N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 13

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7e concours à propos du Nahj al-Balâgha 1438 En l’honneur de la commémoration de la fête d’al-Ghadîr, participez au 7e concours annuel sur le Nahj al-Balâgha vu durant cette année. A tout quiz répondu correctement, des prières et un cadeau matériel (d’une valeur de 100$), à condition que les réponses nous arrivent avant la publication du numéro suivant où les réponses seront données. N’hésitez pas à revoir les anciens numéros de cette année à partir du dernier concours. 1-Reliez la particule écrite en arabe et phonétique avec son sens en français et ce qu’elle indique : anna fa min idhâ lan hattâ iyyâ-ka (‫)أ َّن‬ (‫) َف‬ (‫) ِمن‬ (‫)اِ َذا‬ (‫) َلن‬ (‫) َح َّتى‬ (‫)إِيَّ َك‬ a— —1 jusqu’à ce que 1— —I particule + pronom b— —2 si, lorsque 2— —II introduit 1 subord. temps c— —3 alors 3— —III introduit 1 complétive d— —4 ne.. pas 4— —IV provenance, partition e— —5 de 5— —V condition ou temps f— —6 garde-toi de 6— —VI conséquence, réponse g— —7 que 7— —VII négation pour le futur 2-Quand faut-il faire les actes recommandés (ou surérogatoires) ? Quand le coeur est :...... I- : en état d’accueil, avenant (pour le renforcer) ? II- : en état de refus (pour l’éduquer) ? 3-Qui suivre, selon le Prince des croyants(p) ? Celui qui soumet a-ses passions à la guidance ? b-le noble Coran à son avis ? c-la guidance à ses passions ? d-son avis au noble Coran ? I-(l’Imam de la guidance) : ........&........ II-(l’Imam de l’égarement) : ........&....... 4-Retrouvez le sens et le dérivé des mots suivants : rashada wathiqa ‘alima hatafa qabala dabara ‘amala shatana (‫) َر َش َد‬ (‫) َو ِث َق‬ (‫) َع ِل َم‬ (‫) َه َت َف‬ (‫) َق َب َل‬ (‫) َد َب َر‬ (‫) َع َم َل‬ (‫) َش َط َن‬ a— b— c— d— e— f— g— h— —I savoir, connaître I— —II accepter, accueillir II— —III agir, faire III— —IV tourner le dos, refuser IV— —V s’opposer à, dévier V— —VI suivre la voie judicieuse VI— —VII appeler, parler VII— —VIII avoir confiance en VIII— —1 ash-shaytân (‫)ال َش ْي َطان‬ —2 al-hâtif (‫)ال َهاتِف‬ —3 al-mîthâq (‫)ال ِمي َثاق‬ —4 ar-rushd (‫)ال ُرشد‬ —5 al-‘amal (‫)ال َع َمل‬ —6 al-idbâr (‫)الا ْدبَار‬ —7 al-iqbâl (‫)الا ْق َبال‬ —8 al-‘ilm (‫)ال ِع ْلم‬ 5-Complétez les phrases du Prince des croyants(p) : a-Vous ne connaîtrez pas la juste voie avant de connaître ..................................................................... b-Vous ne saisirez pas du pacte du Livre ni ne vous y accrocherez avant de connaître ceux qui l’ont ................... .........................................et ...................................................................... c-La santé du corps vient du peu ............................................................................................................ d-Celui qui sait ............................................................S’il ne lui [à l’appel du savoir] répond pas, il.................... ............... e-Garde-toi de la colère car elle est ................................................................................................... 6-Reliez les mots en arabe avec leur contraire (en arabe) et le sens de ce dernier en français : iqbâl qaruba qillat masaka akhadha (‫)إِ ْق َبال‬ (‫) َق ُر َب‬ (‫) ِق َّلة‬ (‫) َم َس َك‬ (‫)أَ َخ َذ‬ a— b— c— d— e— —I kathrat (‫) َك ْث َرة‬ —II nabadha (‫) َن َب َذ‬ —III naqada (‫) َن َق َض‬ —IV idbâr —V ba‘uda (‫)إِ ْدبَار‬ (‫) َب ُع َد‬ I— II— III— IV— V— —1 s’éloigner —2 enfreindre, casser —3 refus —4 beaucoup —5 jeter, rejeter 14 www.lumieres-spirituelles.net N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017

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N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.} Quelles leçons tirer de l’histoire des Gens de la Caverne(p) ? L’histoire des Gens de la Caverne nous montre, brièvement, comment (la façon) Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a pris les esprits (âmes) des Gens de la caverne durant une longue période et les a ramenés sur terre comme si de rien n’était. En quoi nous aide-t-elle à comprendre le « raja‘at » et la résurrection ? Il n’y avait aucune trace matérielle, physique [du passage du temps] comme la pousse des cheveux et des ongles ou un quelconque signe de vieillissement. Leur apparence était restée telle quelle quand ils se réveillèrent plus de 300 ans plus tard, et rien n’avait dégénéré. Puis ils retournèrent à la caverne comme au jour où ils y entrèrent la première fois. Leur histoire est celle de l’arrachement de l’esprit (l’âme) du corps de l’être humain à sa mort puis son retour dans l’état qu’il était en ce monde. Elle a eu lieu à un moment où il y avait une grande querelle sur la question de la résurrection entre d’une part les monothéistes qui y croyaient, avec le retour des âmes à leur corps à ce momentlà, et d’autre part les polythéistes, qui niaient la résurrection et le retour de l’esprit (l’âme) au corps. De même, leurs perceptions étaient en arrêt ainsi que leurs sens. Quand ils se réveillèrent après sans doute 309 ans de sommeil, ils n’eurent aucune notion du temps, pensant avoir dormi une journée ou une demi-journée. Ma‘arifah al-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.5 pp252-253 Il en sera de même, au moment de la résurrection, nous aurons l’impression d’avoir vécu sur terre une journée ou moins encore. {Il dira : « Combien d’années êtes-vous restés sur terre ? » Ils diront : « Nous sommes restés un jour ou une partie de la journée. Interroge ceux qui comptent ! » Il dira : « Vous n’y êtes restés que peu [de temps]. Si seulement vous saviez.. Pensez-vous que Nous vous avions créés sans but et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? »}(112-115/23 Les Croyants) Mais nous nous laissons séduire par les parures de ce monde sur terre et nous ne nous rendons pas compte que quand nous ressusciterons, cette vie n’aura semblé être qu’un jour et même moins. Sauf que cette vie brève sur terre, ce laps de temps, aura déterminé notre éternité. Il y a sans doute là, une autre dimension que Dieu a voulu mettre en évidence, dans l’histoire des Gens de la caverne. Les Gens de la caverne n’étaient pas n’importe qui, témoins d’une autre époque : ils étaient des croyants monothéistes que Dieu (qu’Il soit Glorifié) avait raffermis dans la foi jusqu’à atteindre la certitude. {Et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude ! »}(99/15 al-Hijr) « Le croyant est une apparence de Dieu et celui qui Le met en évidence, le lieu de la Manifestation de la Beauté et de la Majesté divine. » Ma‘arifah al-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.5 p255 « Et la résurrection signifie le retour de l’être humain vers Dieu, le fait de revenir à Dieu, qu’Il soit Glorifié, parce que la résurrection est dans le sens du lieu du retour, ou son temps ou son principe (ou origine). Par son intermédiaire se réalise le retour de l’être humain vers Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté). Ma‘arifah al-Ma‘âd, AyatAllah Mohammed Hussein at-Tehrânî, vol.5 p185 Aussi, ceux qui n’auront pas cru en l’Audelà, n’auront vu, durant leur vie sur terre, que la face de la création pour les existants et auront négligé la Face divine, seront perdus au moment de la résurrection parce la face de la création n’est qu’illusion, mirage. Dieu dit à Son Prophète(s) dans Son noble Livre : {Prends patience comme ont patienté les Messagers doués de fermeté et ne t’empresse pas pour eux. Le jour où ils verront ce qui leur est promis, il leur semblera n’être restés [sur terre] qu’une heure de la journée. C’est une communication. Qui sera péri sinon les gens pervers ? »}(35/46 al-Ahqâf) N°86 - Dhû al-Qa‘deh - Dhû al-Hujjah 1438 - Août - Septembre 2017 www.lumieres-spirituelles.net 15

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