Minda Bil.8(1),2017

 

Embed or link this publication

Description

Buletin Minda 2017

Popular Pages


p. 1

MINDA FAKULTI TAMADUN ISLAM Vol. 8(1), 2017 USAHA FTI MERANCANG MEWUJUDKAN KERJASAMA PENDIDIKAN DAN PENYELIDIKAN DI BAWAH PERUNTUKAN KURSI NUSANTARA AL-GHAZALI MINDA EDITOR: Menghayati Budaya Ilmu Artikel Pilihan: 1. Bersediakah Malaysia untuk Menjadi Hab halal Dunia? 3. Nowruz: The Persian New Year 2. Konsep Istikhlaf Dalam Pemilikan Harta Menurut al-Quran 4. Kepentingan Pendidikan Pencegahan Aktiviti Seks Kepada Anak-Anak

[close]

p. 2

MINDA DEKAN Alhamdulillah dengan Rahmat Allah SWT Buletin Minda Bil 8(1), 2017 berjaya disiapkan. Ribuan terima kasih diucapkan kepada semua AJK Buletin Minda dan semua yang terlibat secara langsung dan tidak langsung atas usaha yang diberikan dalam menerbitkan Buletin Minda untuk edisi kali ini. FTI telah menetapkan perancangan dan KAI pada awal tahun menerusi Bengkel Perancangan Strategik 2017. Diharap dengan perancangan yang dipersetujui bersama seharusnya dijadikan panduan dan sasaran untuk kita sama-sama menjayakannya. Di kesempatan ini saya ingin merakamkan ucapan syabas kepada seluruh warga FTI yang bertungkus lumus membangun dan menambah baik sistem dan budaya kerja selari dengan keperluan Universiti dan arus perkembangan Negara. Kesungguhan dan kesabaran kalian dalam membantu meningkatkan imej dan prestasi FTI dan UTM amat dihargai. Semoga kita sama-sama terus mendukung cita-cita dan falsafah universiti yang berteraskan Islam. Wassalam PROF. MADYA DR. ARIEFF SALLEH ROSMAN 3 Minda Editor 6 Huna Wa Hunak KANDUNGAN 7 Artikel Pilihan 24 Aktiviti fakulti 22 Berita Akademik 28 Profail Staf PENASIHAT PROF. MADYA DR. ARIEFF SALLEH ROSMAN KETUA EDITOR DR. MOHD NASIR RIPIN PEN. KETUA EDITOR DR. AHMAD MARZUKI MOHAMAD EDITOR PM. AHMAD KILANI MOHAMED DR. ABDUL BASIT SAMAT@DARAWI DR. AMINUDIN HEHSAN DR. KAMARUL AZMI JASMI 2 PEMBANTU EDITOR HAZLEN MOHAMAD NOORINA MD. ZEIN ROHAINI YUSLIZA MOHD YUSOFF SARYBANON ABDUL GHANI PENERBITAN SUMI ISMAN MASNIZAH OSMAN MOHD HAZRIQ YAHAYA KHASLY ARIFFIN PENAJAAN MOHD ZAINUDDIN MUSOH

[close]

p. 3

MINDA EDITOR MENGHAYATI MAKNA BUDAYA ILMU Pepatah ada menyebut, “Hanya Jauhari Mengenal Maknikam.” Berdasarkan pepatah di atas, ternyata ramai yang tidak mengetahui makna maknikam, melainkan jauhari. Antara identiti jauhari ialah seorang penjual yang arif mengenai hal ehwal batu permata, termasuk maknikam. Dalam maksud mudah, hakikat sesuatu itu hanya dikenali orang yang pakar. Pakar permata biasanya akan mengenali kualiti sesuatu batu permata. Begitu juga hanya orang bijaksana akan mengetahui keindahan sesuatu ilmu. Manakala bukan pakar hanya meneka hakikat sesuatu dalam kesamaran tanpa maklumat yang sebenar. Kesannya, seseorang yang bukan „jauhari‟ memberikan rupa bentuk atau gambaran sesuatu „maknikam‟ dengan rupa bentuk yang silap. Lantas apabila gambaran yang silap itu dijadikan budaya atau gambaran umum, maka seluruh masyarakat berpegang kepada rupa bentuk palsu. Justeru, worldview terhadap sesuatu perkara dalam sesebuah masyarakat bertamadun perlu berjalan atas landasan ilmu. Untuk itu, bagi melahirkan budaya terhadap sesuatu perkara berdasarkan pandangan jauhari, maka perkara utama yang harus ada ialah memahami makna ilmu terlebih dahulu. Makna ilmu sebenar inilah yang harus menjadi budaya dalam masyarakat supaya setiap perkara yang ada atau isu yang timbul perlu diselesaikan atas asas ilmu. Perlu diingati bahawa pengenalan atau makna terhadap sesuatu boleh dilihat dalam dua perkara. Pertama, makna dari sudut hakikat sesuatu itu sendiri. Kedua, sifat luaran yang mencirikan rupa bentuk kewujudan sesuatu. Dari sudut pertama, makna sesuatu itu lebih tepat kerana melihat aspek hakikat, zat, essential, jauhar atau batang tubuh sesuatu itu sendiri. Manakala sudut kedua, makna terhadap sesuatu diperoleh dengan melihat aspek sifat, ciri, warna, attribute, rasm atau perkara baharu yang menatijahkan rupa bentuk luaran sesuatu perkara. Kedua-dua makna tersebut sah dan boleh diguna pakai. Bagaimanapun tidak semua perkara boleh difahami menerusi kedua-dua perspektif ini. Hanya perkara yang bersifat fizikial, makna atau pengertian boleh diperoleh dari kedua-dua sudut tersebut. Memberikan makna dari sudut zat atau hakikat ini boleh dilakukan terhadap perkara fizikal atau nampak seperti kerusi. Makna hakikat kerusi misalnya boleh disebut sebagai suatu tempat duduk yang mempunyai kaki dan tempat bersandar. Inilah hakikat kekerusian sesesuah kerusi. Sementara makna dari segi sifat ialah tentang bentuk, warna, bahan buatan sesuatu tempat duduk tersebut. Namun, bagi perkara yang bersifat abstrak, makna terhadapnya hanya memerlukan pemahaman dari sudut sifat atau ciri yang menzahirkan rupa bentuk luaran sahaja. Kegagalan sesetengah orang melihat perspektif sesuatu perkara dari sudut yang tepat menyebabkan makna dan keperluan terhadapnya menjadi silap. MAKNA ILMU Ilmu merupakan contoh perkara yang bersifat abstrak. Oleh itu, terdapat banyak takrif mengenai ilmu apabila ramai sarjana mendefinisikan ilmu menurut perspektif kefahaman mereka sendiri. Franz Rosenthal dalam Knowledge Triumphant yang memetik pandangan ramai sarjana Islam menyenaraikan lebih seratus buah definisi ilmu. Wujudnya terjadi begitu banyak definisi disebabkan masing-masing melihat sudut luaran yang berbeza lalu mendefinisikan ilmu dari sudut yang mereka lihat. Imam al-Ghazali misalnya, secara ringkas melihat ilmu sebagai kehadiran makna sesuatu dalam diri seseorang. Makna merujuk kepada kewujudan sesuatu itu yang mempunyai signifikan apabila berhubung dengan sistem kehidupan ini. Misalnya, simbol atau warna lampu merah bermakna pemandu mesti berhenti dalam sistem aturan lalu lintas. Maka, isyarat merah adalah signifikan dalam sistem jalan raya. Pandangan al-Ghazali mengenai ketibaan makna sebagai ilmu ini digunakan secara meluas oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas serta tokoh lain seperti Wan Mohd Nor yang menegaskan bahawa makna boleh tiba dalam diri seseorang menerusi dua cara. Pertama, dari perspektif manusia sampai kepada makna sebagai penuntut, dan kedua dari perspektif makna tiba kepada manusia dari pihak pemberi. Dari perspektif pertama, manusia dikira sebagai penuntut yang berusaha menuntut ilmu atau sebagai pengkaji yang melakukan kajian sehingga memperoleh makna dalam bentuk kefahaman, hasil dapatan atau finding. Umumnya, penuntut atau pengkaji akan berusaha untuk membaca, mempelajari, melakukan latihan, kajian dan seumpamanya secara formal dalam bilik darjah atau bukan melalui kerja lapangan untuk mengutip dan memperoses data bagi mendapatkan makna dalam bentuk kefahaman atau penemuan. Cara untuk mendapatkan makna sebagai ilmu menggunakan metode ini DR. MOHD NASIR RIPIN nasiripin@utm.my banyak diamalkan manusia seluruh dunia. Di Barat, kaedah ini muncul sebagai satu-satunya cara paling dominan yang menjadi budaya untuk memperoleh ilmu. Lantaran Barat hari ini menjadi kiblat dunia, terutamanya berkaitan ilmu, maka budaya ini merebak dengan mudah ke serata dunia. Keadaan ini berlaku kerana dunia barat dianggap sebagai jauhari dalam aspek keilmuan. Manakala dari perspektif kedua, iaitu makna boleh tiba dalam diri seseorang daripada pihak pemberi makna itu sendiri. Ataupun secara mudah, makna sendiri yang tiba atau datang kepada manusia. Ada banyak cara makna boleh tiba dalam diri seseorang. Dalam konteks ini, Islam menyakini bahawa Allah yang bersifat Maha Mengetahui adalah sumber segala ilmu. Dia mengajarkan manusia ilmu melalui penurunan wahyu kepada para anbiya bermula dari Adam sampai Muhammad SAW. Al-Quran merakamkan bahawa Allah SWT mengajarkan Adam nama segala benda. Ini bererti, nama atau makna terhadap sesuatu itu sendiri yang tiba kepada Adam, yakni melalui wahyu. Dengan demikian, maka Adam berupaya mengetahui dan beroleh kefahaman. Ibn Kathir menukilkan pandangan bahawa Adam memperoleh nama segala benda, yakni ilmu berkaitan zat, sifat serta korektor. Secara mudah, berdasarkan cara kedua, makna atau kebenaran hadir kepada manusia menerusi wahyu, yakni al-Quran. Dengan demikian, seluruh kandungan al-Quran merupakan makna yang pasti dan sah memberikan kefahaman, maklumat atau ilmu kepada manusia. Hal ini lantaran Allah sebagai sumber ilmu yang juga selaku pencipta manusia dan seluruh alam sendiri bertindak sebagai „jauhari‟ yang mengetahui sesuatu „maknikam‟, yakni makhluk-Nya. Memiliki al-Quran yang datang daripada Allah SWT kepada manusia tidak pula bererti umat Islam hanya cukup menggunakan metode kedua dalam memperoleh ilmu dan meninggalkan cara pertama. Bahkan kedua-dua cara tersebut penting 3

[close]

p. 4

“Seluruh kandungan al-Quran merupakan makna yang pasti dan sah memberikan kefahaman, maklumat atau ilmu kepada manusia.” dan perlu digunakan kerana saling lengkap melengkapi. Cara kedua, wahyu sebagai asas dan cara pertama sebagai pelengkap. Hal ini kerana cara pertama menggunakan kaedah terpaan atau pengkajian serta bersifat teknikal dan memenuhi keperluan hidup dikenali sebagai ilmu husuli atau acquired knowledge. Cara kedua pula menggunakan kaedah kasih sayang Allah SWT terhadap hamba-Nya dengan menganu- gerahkan ilmu untuk panduan hidup dikenali sebagai ilmu huduri atau gifted/revealed knowledge. Meskipun kebenaran wahyu sudah mutlak, namun Islam mengiktiraf cara pertama untuk mendapatkan ilmu bagi melengkapkan kefahaman terhadap makna yang terkandung dalam al-Quran. Dalam konteks ini, nabi Musa misalnya, meskipun menerima wahyu tetapi masih diperintahkan Allah agar berusaha menuntut ilmu daripada Nabi Khidir menggunakan kaedah pertama. Hal yang sama berlaku pada zaman Rasulullah SAW apabila baginda mengiktiraf banyak ilmu yang didapati secara pengkajian atau pengalaman seperti peristiwa mengahwinkan bunga tamar. Manakala kecemerlangan Daulah Abbasiah dikatakan kerana sikap terbuka mereka menerima ilmu dari luar seperti falsafah Yunani, di samping komited dengan ajaran al-Quran. Hari ini dunia Barat tersohor kerana memiliki penguasaan ilmu menggunakan kaedah pertama. Impak dari penguasaan ilmu tersebut, mereka muncul sebagai pemimpin dunia dalam hampir semua aspek kehidupan. Jika Daulah Abbasiah dahulu maju kerana sikap terbuka dalam penerimaan ilmu, maka dunia Islam hari ini perlu mengambil sikap yang sama terhadap ilmu. Sikap ini perlu supaya dunia Islam boleh kembali menguasai ilmu dan menjadi pemimpin dunia. Jika tiada penguasaan ilmu, maka dunia Islam akan ketinggalan. Ibarat kata Kamal Hassan, apabila penguasaan ilmu terlucut dari tangan orang Islam, maka kepimpinan dunia juga turut terlepas. Namun begitu, usaha penguasaan ilmu perlu bersifat sepadu menggunakan kedua-dua cara di atas. Budaya ilmu yang hanya menggunakan kaedah pertama yang berorientasi kehebatan manusia menerusi akal dan pengkajian seperti amalan Barat tidak memenuhi sebahagian lagi keperluan manusia yang terkandung dalam kaedah kedua menerusi ilmu wahyu. Seperti kata Prof. Osman Bakar, sebahagian besar keperluan manusia, yakni aspek kerohanian tidak termasuk dalam tebaran jala budaya ilmu Barat. Hal ini kerana fahaman sekularisme yang mereka anuti menghasilkan budaya ilmu yang bersifat material tanpa imbangan padu dengan keperluan spiritual insan. Sedangkan Islam mempunyai falsafah keilmuan yang sepadu dan holistik. BUDAYA ILMU Islam meletakkan asas kehidupan melalui budaya ilmu. Ayat pertama diturunkan mempunyai orientasi keilmuan. Hakikat ini terbukti apabila semua amalan ibadat dalam Islam mesti mempunyai dalil atau nas sebagai asas. Dalam pemahaman Prof. Osman Bakar, budaya ilmu dalam Islam tercerna menerusi konsep syahadah, yakni penyaksian atau pengkajian tentang kebenaran sebagai syarat menganut Islam. Seorang yang jahil atau tidak mengetahui kebenaran tidak layak menjadi saksi. Begitu juga amalan perawi hadis yang sanggup berkelana ke merata tempat semata-mata untuk mengesahkan riwayat sesuatu hadis merupakan bukti indah penghayatan budaya ilmu dalam sejarah Islam sejak zaman Rasulullah SAW dan para Sahabat lagi. Gagasan budaya ilmu secara tersusun dicetuskan oleh Prof. Wan Mohd Nor dan kemudiannya Zaini Ujang, merujuk kepada kewujudan suatu keadaan setiap lapisan masyarakat dan pada setiap kesempatan melibatkan diri secara langsung atau tidak dengan aktiviti keilmuan. Keadaan tersebut memperlihatkan segala keputusan yang dibuat adalah berdasarkan ilmu dan hasil pengkajian, bukannya pengaruh tertentu. Ia juga menonjolkan sikap kepentingan terhadap ilmu, ilmuwan, institusi ilmu serta menolak sikap kejahilan. Apa yang penting, budaya ilmu harus dibina serta menyerap dalam minda dan jiwa setiap orang melalui penghayatan amalan yang berdasarkan keyakinan, sistem nilai, dan pandangan alam Islam, bukan selainnya. Ini bermakna, budaya ilmu dalam Islam berlaku dalam realiti kehidupan dan budaya Islam menurut acuan yang ditentukan oleh al-Quran dan Sunnah. Ringkasnya, budaya ilmu perlu dilaksanakan dalam rangka ibadat kepada Allah dan dalam masa yang sama merealisasikan tugas sebagai khalifah-Nya. PRA SYARAT Budaya ilmu perlu bermula dengan dengan niat ikhlas kepada Allah SWT. Hal ini penting memandangkan hakikat setiap amal dalam Islam mesti mengandungi elemen niat. Niat ikhlas menepati saranan Hadis yang mewajibkan setiap Muslim agar menuntut ilmu. Niat yang ikhlas menjadikan setiap 4

[close]

p. 5

orang yang keluar menuntut ilmu seperti berjihad pada jalan Allah. Kepentingan niat bagi sesuatu amal tercerna sewaktu peristiwa hijrah ke Madinah apabila Rasulullah SAW menegaskan bahawa amalan itu mestilah dengan niat ikhlas kerana Allah. Kualiti mana-mana amalan bergantung kepada apa yang diniatkan. Jadi, budaya ilmu perlu berlaku dalam skop niat yang baik untuk membangunkan tamadun Islam, bukan bertujuan mencari kemegahan diri, apatah lagi kesombongan. Niat merupakan pekerjaan hati yang hanya diketahui oleh individu terbabit dengan Allah SWT sahaja. Lantaran itu, segala ciri luaran sewaktu melaksanakan proses budaya ilmu seperti menerima upah, menaikkan nama seseorang atau institusi, melakukan sesuatu paten terhadap hasil kajian dan seumpamanya tidak pula mengubah status niat ikhlas kepada Allah. Berhubung dengan niat ikhlas berkaitan budaya ilmu, Abu Darda‟, seorang Sahabat yang terkenal sebagai hakimul ummah menceritakan kisah seorang lelaki yang datang berjumpanya di Damsyik kerana ingin mengetahui suatu hadis. Beliau bertanya lelaki itu apakah mempunyai pekerjaan lain datang ke Damsyik. Lelaki itu menjawab tidak, dan dia datang sematamata mempelajari hadis daripada sahabat Rasulullah SAW yang masih hidup. Lalu harta serta dilakukan secara berpasukan atau petunjuk daripada guru. Segala usaha dan pengorbanan dalam mengembangkan budaya ilmu tersebut diharapkan membuahkan hasil yang baik dan boleh diperakui sebagai amalan yang berkekalan dalam bentuk ilmu yang bermanfaat serta amal jariah. Lantaran itu, dengan niat yang baik, cara perlaksanaan yang menepati prinsip syariah, matlamat budaya ilmu wajar menghasilkan islah, manfaat dan kesejahteraan terhadap individu dan komuniti. Pada tahap individu, matlamat budaya ilmu mesti membawa pelakunya ke arah peningkatan iman, amal soleh dan takwa. Matlamat ini teradun dalam rakaman al-Quran sebagai orang yang paling menaruh syak dan bimbang terhadap Allah SWT adalah kalangan ulama. Manakala matlamat ilmu dalam skala Barat yang hanya mengiktiraf metode pertama sahaja sebagai ilmu tidak meletakkan sasaran pengukuhan iman dan amal soleh serta akhirat. Sebaliknya hanya sekadar matlamat kehidupan dunia yang bersifat fizikal lantaran terikat dengan faham pemisahan nilai agama dalam budaya ilmu serta falsafah matlamat menghalalkan cara. Lantas ilmu yang sepatutnya menghasilkan islah atau pembaikan, bertukar kepada keburukan sebagai alat mencapai keuntungan kebendaan serta kemajuan sains dan teknologi. Bagaimanapun, pegangan ini menjadi silap apabila kebendaan serta pencapaian sains dan teknologi bertukar menjadi matlamat, bukan lagi sebagai alat. Khurshid Ahmad, misalnya menegaskan: “Islam is not averse to wealth, technology or power; but it refuses to pursue theses as goals and objects of human life. They are useful only as long as they remain means and instruments in the service of sublime goals and objectives of life the pursuit of Godliness and establishment of a social order based on justice and brotherhood. When these means begin to be looked upon as ends, that paves the way for disaster.” Ini bermakna, budaya ilmu merupakan alat ibadat dengan hasilnya sebagai bukti perlaksanaan tugas khalifah untuk membawa kesejahteraan seluruh manusia. Jelas sekali bahawa kejayaan hidup insan bukan sekadar dicirikan oleh indikator fizikal seperti pencapaian sains dan teknologi, tetapi juga aspek abstrak seperti ketenteraman dan kesejahteraan hidup hasil dari penggunaan sains dan teknologi yang menghayati nilai yang menjadi asas dalam budaya ilmu. Sebagai rumusan, sekali lagi ditekankan bahawa penghayatan budaya ilmu menurut perspektif Islam menuntut manusia menggunakan segala kapasiti untuk membangunkan diri dan komuniti ke arah mencapai keredaan Allah. Impak langsung dari budaya tersebut Islam meletakkan asas kehidupan melalui budaya ilmu. Ayat pertama diturunkan mempunyai orentasi keilmuan. Hakikat ini terbukti apabila semua amalan ibadat dalam Islam mesti mempnyai dalil atau nas sebagai asas Abu Darda‟ menjelaskan bahawa beliau pernah mendengar baginda bersabda: Allah SWT memudahkan jalan ke syurga kepada orang berjalan beberapa langkah menuntut ilmu. Para malaikat melebarkan sayap mereka, semua makhluk di langit dan di bumi sehingga ikan di laut berdoa mohon keampunan kepada penuntut ilmu. Kelebihan orang berilmu berbanding abid laksana kelebihan bulan purnama ke atas bintangbintang. Para ulama adalah pewaris para nabi. Anbiya tidak mewariskan emas dan perak, tetapi meninggalkan ilmu. Niat ikhlas dalam menghayati aktiviti keilmuan belum lagi mencukupi untuk memastikan kejayaan. Dalam hal ini, azam dan kesungguhan merupakan pra syarat yang perlu disematkan dalam minda dan jiwa. Dalam konteks ini, Imam al-Shafii pernah berpesan bahawa sesuatu budaya keilmuan tidak akan tercapai melainkan menepati enam syarat; iaitu kepintaran, cita-cita tinggi, kesungguhan, kewangan, masa serta mempunyai guru. Ini bermakna, segala ciri dalam aktiviti budaya ilmu yang ditetapkan dalam setiap matlamat perlukan usaha secara berterusan, dilaksanakan secara berhikmah, pengorbanan masa dan dengan matlamat kebendaan dan keuntungan semata-mata. Ilmu menjadi alat pemerdagangan nilai kemanusiaan dengan penguasaan sains dan teknologi serta teknologi maklumat dan komunikasi sebagai pemain utama. Impak negatif dari budaya ilmu tersebut misalnya dimanifestasikan menerusi produk sistem ekonomi kapitalis berdasarkan amalan riba, menyebabkan kaum pemodal semakin kaya sementara golongan miskin semakin papa. Dalam konteks ini, Lyotard berpandangan bahawa ilmu menjadi alat muslihat perdagangan dan perindustrian dari satu segi, serta muslihat politik dan ketenteraan dari satu segi yang lain. Kesan negatif ekoran dari budaya ilmu Barat inilah barang kali Prof. Osman Bakar mengumpamakan keadaanya sebagai „ilmu yang tersilap kandung,‟ atau dalam ungkapan Syed Muhammad Naquib al-Attas, ilmu yang „terkandung dalam kezaliman.‟ Budaya ilmu sebegini juga ditegaskan Prof. Wan Mohd Nor sebagai menghasilkan „kesedaran kebendaan dan islah sifar.‟ Apabila ini berlaku, tentu „Adam akan menyesal dan iblis berkenduri besar.‟ Tidak salah menggunakan ilmu tercerna manfaat dan kebaikan dalam segenap bidang kehidupan. Dalam realiti UTM khususnya yang menceburi bidang sains dan teknologi, penghayatan budaya ilmu boleh direalisasikan sejajar dengan kata Imam Suprayogo yang memetik pesanan ayahnya: “Jika kelak kamu menjadi orang kaya, bangunkanlah masjid. Syukur kalau masjid itu berukuran besar dan bagus. Jika kamu tidak punya kekayaan untuk membangun masjid besar, bangunkanlah masjid kecil atau musholla juga tidak apa-apa. Tapi, jika kamu masih tetap belum mampu membangunkan masjid atau musholla, bantulah orang yang membangunkan masjid sekuat kemampuanmu. Bila dengan sedikit uang saja, kamu masih belum mampu, ya bantulah dengan tenaga maupun fikiran. Terakhir, jika kamu terlalu miskin dan lemah, sehingga tidak bisa melakukan apaapa, saya tidak kecewa asalkan dengan satu syarat, kamu masih menjadi isinya masjid.” 5

[close]

p. 6

HUNA WA HUNAK Al-Mabruk… Tahniah atas pelantikan sebagai pentadbir akademik Prof . Madya Dr. Mohd. Ismail Mustari Pengarah Wakaf Pendidikan UTM (1 Februari 2017 hingga 31 Januari 2019) Dr. Mohd. Nasir Ripin Timbalan Dekan (Akademik) (1 Februari 2017 hingga 31 Januari 2019) Dr. Ahmad Marzuki Mohamed Ketua Jabatan (1 Februari 2017 hingga 31 Januari 2019) Dr. Aminudin Hehsan Pelantikan sebagai Penyelaras Akademik (Pascasiswazah) selama dua tahun mulai 1 Februari 2017 Dr. Idris Ismail dipinjamkan ke Jabatan Agama Islam Sarawak selama 2 tahun mulai 1 Januari 2017. Beliau bertugas sebagai Pengarah di jabatan tersebut dengan Gred S54. Selamat maju jaya. Ahlan Wa Sahlan Dr. Zilal Saari. Tahniah atas pelantikan sebagai Pensyarah Kanan baharu di FTI mulai 1 Februari 2017. Semoga beliau dapat memberikan perkhidmatan yang cemerlang kepada UTM. JASAMU TETAP DIKENANG Selamat bersara diucapkan kepada Prof. Madya Azmi Shah Suratman berkuatkuasa mulai 1 Januari 2017. Semoga beliau sentiasa ceria di samping keluarga tercinta. 6

[close]

p. 7

ARTIKEL PILIHAN KONSEP ISTIKHLAF DALAM PEMILIKAN HARTA MENURUT AL-QURAN Oleh: Prof. Madya Ahmad Kilani Mohamed (kilani@utm.my) Dr. Nurazmallail Marni (nurazmal@utm.my) Dr. Aminudin Hehsan (ahehsan@utm.my) Dr. Sulaiman Shakib Mohd Noor (shakib@utm.my) PENDAHULUAN Istikhlaf bermaksud Allah SWT Pemilik mutlak terhadap segala sesuatu di alam semesta ini, mengamanahkan kepada manusia untuk mengurus harta kekayaan dan segala ciptaannya di alam ini. Dialah Allah yang memiliki bumi, langit, manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan dan segala yang wujud di alam semesta ini (Abdullah Nasih ‟Ulwan,2005). Firman Allah yang maksudnya: “Dia lah jua yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi serta yang ada di antara keduanya dan juga yang ada di bawah tanah basah di perut bumi.” (Toha, 20:6) Juga firmanNya yang bermaksud: “Ingatlah! Sesungguhnya bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” (Yunus,10:66) Maka seluruh yang terdapat di alam ini, yang berada di tempat yang tinggi atau di tempat yang paling bawah ialah kepunyaan Allah SWT secara mutlak. Tidak ada seorang pun yang berkongsi pemilikan dengan Allah, meskipun hanya dalam sebutir zarah (Al-Mustafawi,2009). Firman Allah SWT yang maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad kepada kaum musyrik): “Serukanlah makhluk yang kamu dakwakan sebagai Tuhan selain dari Allah; mereka tidak memiliki kuasa seberat debu pun di langit dan di bumi, dan mereka tiada sebarang bahagian perkongsian (dengan Allah) dalam (mencipta dan mentadbirkan) langit dan bumi, dan Allah pula tidak mendapat sebarang pertolongan dari mereka". (Saba’,34:22) SEGALA YANG ADA MILIK ALLAH SWT Sesungguhnya harta dan segala yang dimiliki manusia adalah milik mutlak Allah SWT. Dialah yang menganugerahi dan mengurniai kepada para hamba-Nya. Apa yang diusahakan oleh manusia hanyalah adalah mengolah bahan-bahan yang diciptakan Allah dan dijadikan-Nya. Para pakar ekonomi menyimpulkan bahawa produk yang dihasilkan oleh manusia bukanlah satu proses menciptakan benda, tetapi ia adalah proses menciptakan kegunaan dan manfaat daripada bendabenda yang sedia ada. seluruh usaha manusia dalam bidang pengeluaran tidak lebih daripada satu proses untuk mengubah kedudukan dan tempat asal bahan-bahan mentah tersebut (Mahmud Muhammad Babilli,1988). Inilah yang diterangkan oleh para ahli falsafah ekonomi semasa mereka menetapkan bahawa tugas manusia dalam pengeluaran hanyalah mengubahsuai dan menukar kedudukan dan tempat benda-benda yang sedia ada (Abdullah Lam bin Ibrahim, 2003). Persoalan yang patut direnungi oleh manusia ialah siapakah yang mewujudkan dan mengadakan segala yang ada di bumi dan di alam semesta? Al-Quran memberikan jawapan dengan firman Allah SWT maksudnya: “Allah jualah yang menciptakan langit dan bumi, dan menurunkan hujan dari langit lalu mengeluarkan dengan air hujan itu buah-buahan untuk menjadi makanan bagi kamu; dan ia yang memberi kemudahan kepada kamu menggunakan kapal-kapal untuk belayar di laut dengan perintah-Nya, juga yang memudahkan sungai untuk kamu (mengambil manfaat darinya). dan ia juga yang menjadikan matahari dan bulan sentiasa beredar, untuk kepentingan kemudahan kamu, dan yang menjadikan malam dan siang bagi faedah hidup kamu. dan ia memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa jua yang kamu hajati. dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya. Sesungguhnya manusia (yang ingkar) sangat suka menempatkan sesuatu pada bukan tempatnya lagi sangat tidak menghargai nikmat Tuhannya”. (Ibrahim,14:32-34) ALLAH SWT SEDIAKAN KEMUDAHAN KEPADA MANUSIA Satu persoalan yang wajar direnungi manusia ialah siapa yang memudahkan jalan untuk manusia untuk mengolah segala yang ada di alam semesta ini? siapakah yang menganugerahkannya dengan kemampuan untuk melakukan inovasi? Dialah Allah yang mengajar manusia segala sesuatu yang tidak pernah diketahuinya (Samih ‟Atif Zin, 2006). Allah SWT berfirman yang maksudnya: “Dan dalil yang terang untuk mereka (memahami kekuasaan dan kemurahan kami), ialah bumi yang mati; Kami hidupkan 7

[close]

p. 8

Bantuan Allah SWT kepada manusia bukanlah dalam bidang pertanian sahaja, bahkan semua bidang dalam kehidupan di dunia termasuk pertanian, perniagaan, perindustrian dan lain-lain lagi dia serta Kami (Allah) keluarkan daripadanya biji-bijian, maka daripada biji-bijian itu mereka makan. dan Kami jadikan di bumi itu kebun-kebun kurma dan anggur, dan Kami pancarkan padanya beberapa matair, supaya mereka makan dari buah-buahannya dan dari apa yang dikerjakan oleh tangan mereka; maka patutkah mereka tidak bersyukur?” (Yaasin, 36:33-35) Ya, mengapa manusia tidak bersyukur? Padahal mereka memakan buah-buahan serta bijirin yang bukan diusahakan oleh tangan mereka, tetapi oleh kuasa Allah SWT. Allah yang menghidupkan bumi yang mati dan mengeluarkan tumbuh-tumbuhan daripadanya. Allah menyuburkan kebun-kebun dan memancarkan air dari mata air. Bantuan Allah SWT kepada manusia bukanlah di bidang pertanian sahaja, bahkan di seluruh segi dari dan bidang kehidupannya pertanian, perniagaan, perindustrian dan lain-lain lagi. Dalam bidang industri misalnya, kita mengetahui bahawa bahan mentah yang diolah di kilang adalah ciptaan Allah bukan hasil produksi manusia (Mahmud Muhammad Babilli,1988). Sebagai contoh Allah menganugerahkan besi kepada manusia untuk dimanfaatkan Firman Allah yang maksudnya: “Dan Kami (Allah) menciptakan besi dengan keadaannya mengandungi kekuatan yang handal serta berbagai faedah lagi bagi manusia. (Dijadikan besi dengan keadaan yang demikian, supaya manusia menggunakan faedah itu dalam kehidupan mereka sehari-hari) dan supaya ternyata pengetahuan Allah tentang orang yang (menggunakan kekuatan handalnya itu untuk) menegak dan mempertahankan agama Allah serta menolong Rasul-Nya, padahal balasan baiknya tidak kelihatan (kepadanya); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa. (Al-Hadid,57:25) Penggunaan istilah "Kami turunkan" membawa erti bahawa sesungguhnya Allah yang mencipta bahan besi dengan kuasa-Nya Yang Maha Tinggi, tidak ada campur tangan manusia dalam penciptaanya. Begitu pula dengan bahan bakar yang merupakan kekuatan penggerak paling asasi. Ia Juga ciptaan Allah semata- 8 mata. Manusia tidak pernah menciptakan arang batu atau minyak. Mereka juga tidak pernah mencipta kuasa elektrik, mereka hanya menemukannya sahaja. Sesungguhnya yang mewujudkannya di alam semesta ini adalah Allah SWT. SEGALA DI BUMI DICIPTAKAN UNTUK MANFAAT MANUSIA Sesungguhnya segala kurniaan Allah SWT merupakan rezeki yang diserahkan Allah kepada manusia untuk dimanfaatkan. Betapapun kuatnya usaha manusia, dia hendaklah mengingat kuasa Allah SWT yang mencipta segala sesuatu untuk manfaat manusia sejagat. Manusia diberi tanggungjawab memikul amanah memanfaatkan apa yang ada untuk membina tanadun, berpandukan syariat yang ditentukan oleh Allah, Tuhan Yang Maha Pencipta. Firman Allah SWT yang maksudnya: “Dan apa-apa nikmat yang ada pada kamu maka adalah ia dari Allah; Kemudian, apabila kamu ditimpa kesusahan maka kepada-Nyalah kamu meraung meminta pertolongan. (Al-Nah,16:53) MANUSIA WAJAR MEMBELANJAKAN REZEKI KURNIAAN ALLAH SWT Sesungguhnya sangatlah wajar manusia sebagai hamba Allah membelanjakan sebahagian daripada rezeki yang dikurniakan kepadanya di jalan Allah SWT untuk memperjuangkan pengembangan dakwah islamiah. Selain itu membantu pula saudara-saudaranya yang miskin dengan menunaikan zakat dan derma ihsan demi menzahirkan rasa kesyukuran kepada Allah yang menganugerahkan berbagai kenikmatan kepadanya (Wahbah al-Zuhaili, 2003). Allah berfirman yang maksudnya: “Wahai orang yang beriman! sebarkanlah sebahagian dari apa yang Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual-beli padanya, dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada

[close]

p. 9

HARTA YANG ADA SEBENARNYA ADALAH MILIK ALLAH SWT pula pertolongan syafaat. dan orang kafir, mereka itulah orang yang zalim”. (Al-Baqarah, 2:254) HARTA YANG ADA ADALAH MILIK ALLAH Sesungguhnya seluruh harta yang diberikan kepada manusia adalah milik Allah, manusia hanyalah diberi kuasa (mustakhlaf) untuk memanfaatkannya, atau merupakan petugas yang diamanahkan untuk mengembangkan, memanfaatkan dan menggunakannya di jalan yang diredai Allah. Firman Allah SWT yang maksudnya: “Dan jangan sekali-kali orang yang bakhil dengan harta benda yang dikurniakan Allah kepada mereka dari kemurahan-Nya, menyangka bahawa keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka. bahkan ia adalah buruk bagi mereka. mereka akan dikalongkan (diseksa) dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak. dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi. dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui dengan mendalam akan segala yang kamu kerjakan. (Ali Imran, 3:180) Merujuk ayat Quran ini, Allah tidak berfirman dengan mengatakan, "Mereka yang bakhil dengan harta mereka", tetapi Allah menjelaskan dengan firman-Nya, "Mereka yang bakhil dengan harta yang dikurniakan Allah kepada mereka", agar mereka menyedari hakikat bahawa: Harta merupakan rezeki daripada Allah yang berikan kepada mereka. Anugerah kurnia ini mengandungi maksud manusia perlu menyempurnakan tanggungjawab seperti mana yang diamanahkan yang disebut dalam Surah al-Hadid (57:7) yang lalu. Maka secara hakikatnya manusia bukanlah pemilik kepada hartanya, tetapi mereka merupakan wakil dan khalifatul Malik (yang diberi kuasa oleh Pemilik yang mutlak), iaitu Allah SWT. Firman-Nya yang maksudnya: “Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian dari harta benda (pemberian Allah) yang dijadikannya kamu menguasainya sebagai wakil. maka orang yang beriman antara kamu serta mereka membelanjakan (sebahagian dari harta itu pada jalan Allah); mereka tetap beroleh pahala yang besar”. (Al-Hadid, 57:7) Pengarang tafsir al-Kashshaf memberi ulasan terhadap firman Allah ini dengan katanya: "Ayat ini bermaksud bahawa harta yang berada pada tanganmu merupakan harta Allah. Dia yang menciptakannya. Kemudian Allah mengamanahkan kepada kamu dan mengizinkan kamu untuk mengambil manfaat daripadanya. Allah juga menjadikan kamu sebagai khalifah yang berhak untuk menggunakannya. Oleh itu pada hakikatnya harta itu bukan milik mutlakmu (Muhammad al-Mun„im Khafaji, 1982). Kedudukan kamu terhadap harta tersebut hanyalah sebagai wakil. Maka belanjakanlah harta tersebut untuk menunaikan hak Allah. Ringankanlah tanganmu dalam membelanjakannya untuk membantu orang lain. Dr. Yusuf Qaradhawi (2001) pernah mengingatkan kaum Muslimin tentang hak Allah SWT katanya: "Sesungguhnya golongan fakir miskin adalah keluarga Allah, Manakala orang kaya pula adalah pemegang kunci khazanah Allah, sebab harta yang berada di tangan mereka adalah harta Allah. Oleh itu tidak berlebihanlah jika pemilik harta yang sebenar mengatakan kepada pemegang kunci khazanah-Nya," oleh itu, dermakan sebahagian daripada apa yang terdapat dalam khazanah itu untuk kaum keluargaku yang memerlukan. KESAN DARIPADA PEMAHAMAN KONSEP ISTIKHLAF Pertama: Tertegaknya prinsip keadilan apabila golongan kaya boleh diawasi oleh pemerintah Islam ke mana harta kekayaan yang dimiliki dibelanjakan. Golongan kaya tidak boleh sewenangwenangnya menghabiskan harta yang dimiliki di meja judi atau untuk tujuan berfoya-foya (Abdullah Lam bin Ibrahim, 2003). Golongan kaya harus sedar bahawa harta yang mereka miliki adalah amanah daripada Allah SWT. Merujuk kitab fekah terdapat satu bab yang disebut sebagai Bab al-Hajr (bab pencegahan seseorang daripada menggunakan harta). Isi bab ini membicarakan kewajaran menahan golongan tetentu dalam membelanjakan harta secara sewenang-wenangnya. Kadangkala ia berlaku dalam bentuk pencegahan terhadap seseorang dari menggunakan hak orang lain seperti mencegah orang yang berhutang atau orang yang muflis dari terus berhutang dan menggunakan hak orang lain. Pencegahan itu boleh juga berlaku terhadap pemilik harta peribadi seperti pencegahan terhadap orang yang kurang akal atau para pembazir yang menggunakan hartanya dengan cara yang salah (Abdullah Lam bin Ibrahim, 2003). Firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka belanja dan pakaian dari pendapatan hartanya (yang 9

[close]

p. 10

“Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: "Demi sesungguhnya! jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmat-Ku kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azabKu amatlah keras". (Ibrahim,14:7) kamu niagakan), dan juga berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik. (Al-Nisaa’, 4:5) Kedua: Memberi sandaran dan dasar hukum kepada pihak kerajaan Islam untuk mewajibkan cukai terhadap golongan yang patut membayarnya, agar dapat dimanfaatkan untuk memenuhi keperluan para hamba Allah yang berhajat dan sangat memerlukannya. Cukai ini bertujuan untuk merealisasikan kesejahteraan masyarakat umum dan negara. Kerajaan menjadikan kutipan cukai itu satu kewajipan jika zakat yang difardukan serta sumber kekayaan negara tidak cukup untuk memenuhi hajat dan keperluan masyarakat awam. Alasan utama kerajaan menetapkan cukai itu adalah dengan semangat bahawa cukai itu hanya mengambil sebahagian daripada harta Allah untuk diagihkan kepada golongan miskin dan yang memerlukan bantuan juga untuk digunakan di jalan Allah SWT (Yusuf Qaradhawi, 2001). Ketiga: Hasil terakhir yang dapat diperoleh daripada konsep Istikhlaf ini ialah: Konsep ini dapat memperkuat jiwa dan semangat orang miskin untuk menuntut hak mereka daripada golongan kaya atau kerajaan jika mereka bersikap bakhil. Sememangnyalah sudah menjadi hak mereka untuk mengangkat kepala dengan penuh kemuliaan maruah, bagi menuntut sebahagian daripada harta Allah yang menjadi hak mereka. Mereka bukan merempat atau mengemis. Sebaliknya mereka cuma menuntut hak mereka dalam harta Allah yang diperuntukkan kepada mereka. Harta Allah itu, kini berada di tangan orang kaya yang diserahkan kuasa untuk menggunakannya di jalan Allah (Yusuf Qaradhawi, 2001) . Sebenarnya kedudukan orang kaya di hadapan orang miskin tidak ubah seperti kedudukan seorang penjaga yang memegang tabung amanah milik masyarakat umum. Oleh sebab itu orang miskin tidak sepatutnya merasa lemah, papa atau hina di hadapan orang kaya. Orang kaya merupakan khalifah (yang diberi kuasa) atau wakil yang dilantik oleh Pemilik sebenar harta, iaitu Allah SWT. Dia bertanggungjawab untuk mengembangkannya atau menginfakkannya sesuai dengan kehendak dan perintah dari pemilik harta itu. Dia tidak boleh berfoya-foya dengan harta tersebut. Orang kaya tidak boleh bersikap kedekut dengan harta yang dimiliki. Jika orang kaya bersyukur berkait dengan pemilikan harta, dengan membayar zakat, bersedekah dan infak di jalan Allah SWT maka Allah akan memberkati dan menambah lagi rezeki kepada mereka. Firman Allah SWT yang maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: "Demi sesungguhnya! jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmat-Ku kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azabKu amatlah keras". (Ibrahim,14:7) PENUTUP Artikel ini mengemukakan nas-nas al-Quran dan pandangan sarjana muslim mengenai konsep Istikhlaf. Memahami konsep ini dan mengamalkanya secara jujur dan ikhlas kepada Allah SWT akan menjadikan kaum Muslimin lebih bertanggungjawab dengan amanah harta yang dimiliki. Sebenarnya kekayaan yang dimiliki bukanlah milik mutlak diri sendiri. Kekayaan hanya amanah daripada Allah SWT. Allah mahu menguji manusia samada bersyukur dengan menunaikan zakat, bersedekah, berwakaf, membanyar cukai pendapatan dan berinfak di jalan Allah SWT. Adalah menjadi kewajipan kepada mereka yang kaya membantu fakir miskin dan mereka yang dalam kesusahan. Mereka juga berkewajipan memperuntukkan sebahagian harta yang dimiliki untuk mengembangkan syiar islam dan dakwah Islamiah. Allah dengan penuh ketegasan memberi amaran kepada golongan kaya tetapi sangat kedekut dalam memperuntukkan sebahagian harta yang dimiliki untuk perjuangan Islam. RUJUKAN Abdullah Nasih ‟Ulwan, 2005. Al-Islam Shari ’ah al-Zaman wa al-Makan. Al-Qahirah:Dar al-salam. Al-Mustafawi,2009. Al-Tahqiq fi Kalimat al-Quran. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Mahmuh Muhammad Babilli (Dr), 1988. I ’mar al-Ardh fi al-Iqtisad al-Islami wa Istismar khairatuha bima Yanfa ’ al-Nas. Beirut: Al-Maktab al-Islami Samih Atif Zin, 2006. Al-Islam wa Ideologiyyah al-Insan. Al-Qahirah:Dar al-Kitab al-Misri Wahbah al-Zuhaili (Prof. Dr.),2003. Fatawa Mu ’asirah. Damshiq:Dar al-Fikr Muhammad Abd al-Mun ‟im khafaji (Dr), 1982. Al-Islam wa al-Hadharah al-Insaniyyah. Beirut: Dar al-Kitab alLubnani. Abdullah Lam bin Ibrahim,2003. Ahkam al-Aghniya’. AlUrdun:Dar al-Nafa ‟is Yusuf Qaradhawi (Dr), 2001. Dawr al-Qiyam wa al-Akhlak fi al-Iqtisad al-Islami. Al-Qahirah: Maktabah wahbah. 10

[close]

p. 11

Bersediakah Malaysia untuk Menjadi Hab halal Dunia? Oleh: Dr. Norhidayu Muhamad Zain norhidayu_mz@utm.my Pendahuluan Kerancakan pasaran halal dunia mewujudkan ruang dan peluang yang besar kepada pelbagai pengusaha industri dari pelbagai sektor bagi memasarkan produk mereka ke negara yang mempunyai kebolehpasaran yang tinggi untuk produk Halal. Justeru, pembangunan hab halal yang merangkumi keterlibatan pengeluar-pengeluar produk Halal, syarikatsyarikat dagangan Halal, pembekal halal dan pengguna produk halal seluruh dunia di satu pusat sehenti akan melonjak dan mengubah landskap pasaran pasaran halal dunia ke arah yang lebih positif (Muhammad, Isa, & Kifli, 2009). Walaupun pelbagai negara menyatakan hasrat untuk mewujudkan hab halal dunia termasuk Malaysia, namun masih belum ada lokasi spesifik yang dikenal pasti dan diiktiraf sebagai hab halal dunia. Bagi membolehkan sesebuah negara membangunkan hab halal dunia dan seterusnya diiktiraf di arena antarabangsa, pelbagai faktor perlu diambil kira dan dipandang serius. Sebahagian daripada faktor tersebut termasuklah sokongan daripada kerajaan dan orang awam, penyediaan infrastruktur, pembangunan modal insan, kemampanan ekonomi negara, strategi pemasaran dan pembangunan pendidikan dan penyelidikan. Sokongan daripada kerajaan dan orang awam Keperluan sokongan daripada pihak kerajaan dan komitmen yang diberikan oleh masyarakat sesebuah negara dalam mencapai aspirasi pembangunan hab halal dunia menjadi titik tolak yang kritikal dalam mengintegrasi faktor lain. Komitmen Malaysia untuk menjadi hab halal dunia dapat dilihat daripada peranan kerajaan Malaysia dalam penubuhan beberapa institusi dan agensi kerajaan bersama beberapa organisasi bukan kerajaan untuk tujuan pembangunan standard Halal, latihan Halal, pembangunan dan penyelidikan Halal, inovasi Halal, logistik halal dan sebagainya. Berbeza dengan kebanyakan negara lain yang mempertanggungjawabkan urusan pensijilan halal kepada agensi bukan kerajaan, Malaysia mengambil pendekatan untuk meletakkan kuasa pengeluaran sijil halal dibawah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan dibantu oleh Jabatan Standard Malaysia. Pelbagai Standard Malaysia seperti MS1500: 2009, MS1900: 2014, MS2300:2009 dan MS2424:2010 diperkenalkan sebagai garis panduan dalam permohonan sijil halal oleh JAKIM. Status pensijilan halal oleh JAKIM diterima pakai oleh kebanyakan negara dan dianggap sebagai penanda aras tertinggi dalam pembangunan prosedur pensijilan Halal. Selain itu, halal Industry Development Corporation (HDC) yang ditubuhkan pada 2006 dipertanggungjawabkan untuk merancakkan pembangunan industri halal Malaysia di peringkat global dan sekali gus meletakkan Malaysia sebagai hab halal dunia. Di bawah Pelan Induk Industri Halal, HDC memfokuskan empat halal sektor yang menjadi nadi pembangunan pasaran halal iaitu pemprosesan makanan, kosmetik dan produk penjagaan diri, bahan halal serta penternakan Halal. Terdapat tiga fasa utama yang dirangka Pelan Induk Industri halal bagi membolehkan Malaysia menjadi Hab halal Dunia menjelang 2020; Fasa Pertama (2008-2010) berobjektif menjadikan Malaysia sebagai peneraju global dalam integriti Halal, Fasa Kedua (20102015) berobjektif menjadikan Malaysia sebagai lokasi pilihan untuk perniagaan berkaitan halal dan Fasa Ketiga (20152020) berobjektif melebarkan sayap syarikat tempatan ke peringkat global. Komitmen Malaysia dalam membangunkan pasaran halal bukan sahaja tertumpu kepada mempromosi produk dan servis Halal, malah meliputi tindakan kawal selia industri Halal. Kemampanan ekonomi negara Malaysia secara agresifnya melobi dan mempromosi di peringkat antarabangsa untuk menjadi hab halal dunia. Secara keseluruhannya, kemampanan ekonomi Malaysia adalah antara salah satu sebab yang menjadikan Malaysia begitu yakin untuk menerajui industri halal global. Menurut laporan “State of the Global Islamic Economy Report 2015/2016”, nilai pasaran halal dunia dijangka boleh mencapai 3.7 trilion USD menjelang 2019 dengan Malaysia sebagai peneraju utama dalam industri makanan Halal, perbankan dan pelancongan Halal. Menurut sumber dari HDC, sebahagian besar produk halal yang dieksport dari Malaysia ialah bahan mentah halal (3.85 bilion USD), makanan dan minuman (3.83 bilion USD) dan minyak sawit (2.25 bilion USD). Destinasi utama eksport barangan Malaysia pula ialah China, Amerika Syarikat, Singapura, Belanda dan Jepun. Industri halal di Malaysia dijangka akan berkembang pesat dan menyumbang 5.8% kepada anggaran pendapatan kasar negara menjelang 2020. Di samping itu, Malaysia meletakkan dirinya sebagai pusat pengetahuan bagi perdagangan dan pelaburan dalam industri halal dengan menganjurkan pelbagai program di peringkat antarabangsa seperti Malaysia International halal Showcase (MIHAS), World halal Forum (WHF) and World halal Conference. Dengan penganjuran program-program bertaraf dunia sebegini, Malaysia bukan sahaja mengukuhkan kedudukannya sebagai peneraju industri Halal, malah menjana pendapatan dan sebagai contoh penganjuran MIHAS pada 2015 menjana jumlah keseluruhan penjualan sebanyak 280 juta USD (Halal Focus, 2016). Penyediaan infrastruktur Penyediaan infrastuktur yang lengkap merupakan salah satu elemen penting dalam menentukan hala tuju sesebuah industri. Kemudahan infrastruktur diperlukan bagi proses fasilitasi pengeluaran dan pengedaran produk ke pasaran dalam dan luar negara. Oleh yang demikian, pihak kerajaan di bawah tanggungjawab HDC setakat ini menubuhkan 17 halal Park di Semenanjung Malaysia dan 4 halal Park di Sabah dan Sarawak bagi tujuan mempermudah urusan pengilangan, pengedaran dan servis halal di sesebuah kawasan. Konsep inkubator yang dijalankan oleh kesemua halal Park ini membolehkan penggiat industri halal memperoleh kemahiran dan pengalaman dalam proses pengeluaran, pengurusan dan pemasaran produk-produk halal dibawah seliaan pengurusan halal Park. Kerjasama antara pengusaha Industri Kecil dan Sederhana (IKS) dan Pengurusan halal Park membuka ruang 11

[close]

p. 12

Seiring dengan perkembangan dan kemajuan teknologi, konsep halal menjadi semakin kompleks berikutan wujudnya isu dan permasalahan baru yang memerlukan rujukan pakar. dan peluang yang lebih besar kepada pengusaha untuk melebarkan sayap perniagaan mereka dan secara tidak langsung mewujudkan peluang pekerjaan kepada masyarakat. Selain itu, konsep halal Park yang mengambil kira aspek reka bentuk hijau untuk kemudahan infrastruktur, pengeluaran yang lebih bersih dan efisien, pencegahan pencemaran, kecekapan tenaga, hubungan antara syarikat dan hubungan untuk tujuan pemasaran menjadikan prasarana ini antara tarikan utama pelabur dari dalam dan luar negara. Pembangunan modal insan Pembangunan modal insan bertujuan untuk membantu individu memperoleh kemahiran dan membangunkan keupayaan yang diperlukan bagi menjalankan pelbagai tugasan di tempat kerja. Dalam Islam, pembangunan insaniah merujuk kepada pembangunan dari segi rohani dan jasmani. Kepesatan pembangunan industri halal mewujudkan keperluan terhadap pembangunan modal insan. Seiring dengan perkembangan dan kemajuan teknologi, konsep halal menjadi semakin kompleks berikutan wujudnya isu dan permasalahan baru yang memerlukan rujukan pakar. Oleh yang demikian, kursus sehari mengenai kesedaran halal tidak lagi relevan untuk memenuhi keperluan pasaran Halal. Latihan halal secara formal disasarkan kepada kumpulan professional, pengamal industri, kumpulan akademik dan orang awam. Terdapat empat elemen yang dikenal pasti dalam usaha membangunkan modal insan industri Halal, iaitu (1) pengetahuan, (2) kemahiran, (3) kebolehan dan (4) syariah (Hanani et al., 2016). Beberapa pusat penyelidikan halal di Malaysia seperti IHRAM (USIM), INHART (UIA), IPPH (UPM), CFIRST (UTM) serta HDC menawarkan beberapa kursus berkaitan halal seperti Kursus Eksekutif halal dan Kursus Kesedaran halal bagi meningkatkan pengetahuan masyarakat tentang Halal. Peranan industri global seperti Nestle dan Unilever yang menggalakkan penyertaan pekerjanya dalam kursus sebegini dilihat dapat meningkatkan kualiti kerja dan kredibiliti pekerjanya. Strategi pemasaran Pelbagai langkah holistik dijalankan bagi merealisasikan aspirasi Malaysia untuk menjadi Hab halal Dunia dan antaranya adalah dengan memperkenalkan 11 teras strategik bagi tujuan membangunkan dan mempromosi Malaysia sebagai hab halal dunia. Antara teras strategik yang dikemukakan ialah meningkatkan penyelarasan antara agensi yang terlibat dalam pembangunan dan promosi industri serta mengukuhkan keupayaan institusi organisasi yang terlibat dalam pembangunan dan promosi produk dan perkhidmatan Halal. Malaysia Trade Development Corporation (MATRADE) sebagai contoh, berperanan untuk membangunkan industri halal Malaysia dengan menyediakan prasarana atau platform untuk syarikat tempatan mengembangkan perniagaan dan mengeksport produk halal mereka ke luar negara. MATRADE menganjurkan beberapa acara perdagangan antarabangsa seperti MIHAS yang dianggap pameran perdagangan halal terbesar di dunia dan dijalankan pada setiap tahun. MIHAS 2016 yang berlangsung pada Mac 2016 mencatakan penglibatan sebanyak 543 syarikat termasuk 316 syarikat tempatan dan 227 peserta peringkat antarbangsa. Selain itu, pada masa yang sama, berlangsung World halal Week (WHW) 2016, perhimpunan 12

[close]

p. 13

terbesar pemain-pemain utama industri halal dan stakeholder dari seluruh dunia. Bertemakan “Beyond the Economy”, penganjuran WHW bertujuan untuk menjana perspektif yang inovatif mengenai halal yang menjangkau luar dari sumbangan eknonomi semata dan mengintegrasikan halal sebagai satu pilihan gaya hidup moden untuk orang Islam dan bukan Islam. Selain penganjuran MIHAS sebagai komponen utama dalam WHW, World halal Conference 2016 turut dianjurkan dan disertai oleh lebih 1200 deligasi dari lebih 50 negara. Penganjuran program-program sebegini nyata dapat membantu mempromosi Malaysia sebagai Hab halal Dunia. Pembangunan dan penyelidikan Halal Lambakan produk makanan, minuman, farmaseutikal, kosmetik dan sebagainya di pasaran menyebakan bidang pembangunan dan penyelidikan halal menjadi semakin kritikal. Penyelidikan bukan hanya tertumpu kepada penentuan kesahihan kehalalan sesuatu produk, tetapi juga meliputi pembangunan produk halal yang menjadi alternatif kepada produk bukan halal seperti gelatin dan kolagen serta reka cipta alat pengesan bahan tidak Halal. Penyelidikan halal juga tertumpu kepada bidang logistik, peraturan proses halal serta standard kualiti yang tinggi. Di Malaysia, penubuhan pusat penyelidikan halal bukan lagi sesuatu yang asing. Di peringkat universiti, pelbagai institut halal ditubuhkan bertujuan untuk membantu pembangunan dan penyelidikan halal di Malaysia. Antaranya adalah Institut Penyelidikan Produk halal (IPPH), UPM, Institut Antarabangsa Penyelidikan dan Latihan halal (INHART), IIUM, dan Institut Penyelidikan dan Pengurusan halal (IHRAM), USIM. Selain itu, penglibatan badan kerajaan lain dan syarikat swasta seperti Johor Biotech, Melaka Biotech, Technology Park Malaysia dan HALVEC dalam menawarkan servis berkaitan halal dilihat dapat memperkukuh usaha Malaysia untuk menjadi Hab halal Dunia. Kerajaan juga menawarkan dana yang besar bagi penubuhan makmal halal di Malaysia. Sebagai contoh, Kerajaan Johor dalam pembentangan Bajet 2017 memperuntukkan RM 500 ribu untuk pembangunan Johor Halalan Toyyiban Roadmap (JHTR) bagi memangkin pertumbuhan Johor sebagai hab halal dan RM5 juta untuk mewujudkan Johor Toyyiban Laboratories Sdn Bhd (JTLab) (Titik Sentuhan Bajet Negeri Johor, 2017). Pelaburan yang dilakukan Malaysia dalam pembangunan dan penyelidikan halal menampakkan tahap komitmen yang tinggi oleh Malaysia untuk menjadi Hab halal Dunia. Penutup Persoalan sama ada bersediakan Malaysia untuk menjadi hab halal dunia suatu masa nanti hanya boleh diberi jawapan yang positif dengan adanya gandingan bahu dan komitmen yang tinggi dari pelbagai pihak. Malaysia tidak boleh merasa berada ditahap yang selesa kerana industri halal dunia semakin mendapat tempat di peringkat global dan menjadi sasaran kepada negara-negara Islam dan bukan Islam untuk tujuan peningkatan ekonomi. 13

[close]

p. 14

Nowruz: The Persian New Year By: Dr. Mansoureh Ebrahimi mansoureh@utm.my Presently, the ancient Middle Eastern high plateau in Southwest Asia is called Iran. Its climate is seasonal and temperate (spring, summer, autumn, winter) and its natural geographical features all combine to form a large number of districts filled with hardy ethno-cultural distinctions. These several groups of peoples speak languages and dialects that mostly derive from the Iranian branch of IndoEuropean languages. Their traditions are largely based on ancient religious systems, particularly before the gradual Islamization that followed the collapse of the Sasanid Empire. Moreover, western tides of modernity brought some extrinsic customs that now hold sway in a grand cultural melee. Nowruz is the most important festival of Iran‟s ancient solar calendar and begins the New Year on 21 March when nighttime equals daytime and marks the first day of spring with a thirteen-day celebration of nature‟s rejuvenation. The word Nowruz indicates now meaning „new‟, and ruz meaning „day‟; thus, „new day‟. In 2010 the UN General Assembly formally recognized the International day of Nowruz. This „new day‟ has been cheerfully celebrated for more than 3000 years in Iran and neighboring countries and hails from the Achaemenid Empire (648-330 BC) during the Zoroastrian era when King Jamshid established the festival. As the most important of national holidays, preparation begins two weeks in advance with Khane Tekani, which literally means „Shaking the House‟ when Iranians clean every single inch of their homes. Usually, old clothes, dishes and furnishings are discarded and replaced with new items and decor. A traditional purification rite is also celebrated called Chahar Shanbe Suri to mark the victory of light over darkness. Suri is another term that means „Celebration‟ and/or Redness‟ for the colour of fire. Thus, this is a festival of fire and literary means „Wednesday Celebration‟ because it begins on the last Tuesday night of the old year. People then go into streets, alleys and private gardens to make fires and jump over them while singing a song entitled „Sorkhi-ye to az man, Zardi-ye man az to‟, which literally means „Your fiery red colour is mine, and my sickly yellow paleness is yours‟. Moreover, we must not forget the traditional herald who announces the arrival of Nowruz just a few days prior. This is Haji Firuz, a personage with blackened skin (an ancient Persian symbol of good luck) who wears a red costume and holds a sign as he gingerly dances through the streets with tambourines and trumpets to deliver the glad tidings. One of the most beautiful components of Nowruz is the Haft Sin table, upon which seven specific items that 14 begin with the letter „S‟ must be placed. Each item is a representation of life beginning with Sabzeh (wheat or lentil sprouts) symbolizing rebirth; Sib or apple, which symbolizes beauty and health; Senjed or silver berry to symbolize love; Sir or garlic to symbolize medicine; Serkeh or vinegar to represent patience; Sumaq or sumac berries to symbolize the colour of sunrise; and Samanu, a sweet pudding made from wheat germ to symbolize prosperity. Samanu, a sweet pudding made from wheat germ to symbolize prosperity. Other items placed on the Haft Sin table include holy books such as the Avesta, Qur‟an, Bible, Torah or Kitáb-iAqdasas in addition to well-known books of poetry by Divan Hafiz, Shahnameh or Masnavi Molana, etc. The Haft Sin table also hosts Sonbol (hyacinth) to symbolize prudent planning; Sekkeh (coins) to represent wealth; a mirror to symbolize cleanliness and honesty; candles to represent joy and enlightenment; decorated eggs (sometimes one for each family member) to symbolize fertility; a bowl of water with goldfish to represent „life within life‟ as well as Pisces, the twelfth sign of the Zodiac from which the sun now finishes its traverse (~19 Feb. to 20 Mar.); and finally Aajeel, a mixture of dried nuts with special traditional cookies such as baghlava, toot, naan-nokhodchi, etc. A very special New Year‟s Dish is also served called Sabzi Polo Mahi, which is rice cooked with saffron and vegetables served with fried kingfish. Traditional celebration begins at the exact time of Nowruz‟s arrival, either early morning, afternoon, evening or at midnight. Every Iranian dresses in new clothing to gather round the Haft Sin table and wish each other the best for the coming year. Almost immediately, people begin visiting friends and relatives, greeting them with the phrase, “Eid-e Shoma Mubarak” (Happy Nowruz). Such visiting is referred to as Did o Bazdid-e Eid and comprises the main activity of Nowruz. Showing respect for the elderly is also a time-honored cultural practice. Customarily, young people visit their elderly relatives, parents and grandparents. It is also common to give Eidi (new bank notes) to children and servants. Iranians also spend much time amidst nature then, admiring the beautiful blossoms that grace this season. Nowruz ends with the Persian „Festival of Joy and Solidarity‟ on the 13th day, called Sizdah Be-dar, which literally means „thirteen outdoors‟, also known as „Natural Day‟. Iranians traditionally believe that joy and laughter derive from goodness and that bad thoughts are sourced by the Devil. To avoid all bad things and influences, they venture outdoors to enjoy music and dance. Dorough-e Sizdah (Lie of the Thirteen) is a common tradition on the day of Sizdah

[close]

p. 15

Be-dar. Another popular custom among unmarried youth is to tie Sabzeh leaves together to express their desire for marriage and good fortune in love and life. At the end of Sizdah Be-dar, everybody throws the Sabzeh into running water. Sabzeh is said to collect all sickness, pain and ill fate hiding along destiny‟s path for a family‟s coming year; hence, evil is discarded never to return. Usually, people also release goldfish into a pond or river. 15

[close]

Comments

no comments yet