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Bimestriel - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 N°84 Lumières Spirituelles {Lumière sur Lumière, Dieu guide à Sa Lumière qui (Il) veut.}(35/24) AL-MAHDÎ(qa) et les “JOURS de DIEU ” (1) GOUVERNANCE ‘GNOSTIQUE ’ de l’Imam ‘Alî(p)(14) SUR LES TRACES d’AHL al-KAHF(p) 1 – en Turquie 7e CONCOURS SUR L’IMAM(qa) de Sha‘bân 1438 LIBÉRATION de MOSSOUL www.lumieres-spirituelles.net - Fb : lumieres spirituelles et complot US 1

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S O M M A I R E du N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 3 - Éditorial 4 - La Prière Règles concernant le « Qiyâm » (2-2) 5 - L’invocation L’invocation de l’Imam al-Mahdî(qa) 6 - Le Coran  Sourate az-Zalzala (99) Le Séisme (3) 8 - La relation avec l’Imam(qa) 8-Al-Mahdi(qa) et les «Jours de Dieu» (1) 9-7e Quiz de Sha‘bân 1438 sur l’Imam(qa) 10 - Connaître Dieu Du «Vouloir» (Mashî‘at) de Dieu (3) 12 - La Voie de l’Éloquence Règles suivies par l’Imam(p) 13 - Méditer sur une peinture L’homme semant.. le chaos 14 - Notre réelle Demeure Vers un corps « intermédiaire » (2) 15 - Expces Spirituelles des Infaillibles(p) Gouvernance ‘gnostique’ de l’Imam ‘Alî(p) (14) 16 - Méditer sur l’Actualité 16-Libération de Mossoul et complot US 18-Que faire, face aux évènements ? p13 L’homme semant.. le chaos 18 - Le Bon Geste Mâcher du «lubbân» 19 - Des états spirituels L’Imam(qa) avait inscrit sur leurs fronts.. 20 - Exemples des grands savants Sayyed al-Haddâd avec ses disciples 21 - La Bonne Action Demander 70 fois pardon à Dieu à l’aube 22 - Notre Santé 22-La colère - Son Traitement (3-2) 24-at-Talbinât (sorte de bouillie de blé) 25-Le nez : le saignement (2) 26 - Les Lieux Saints Sur les traces d’Ahl al-Kahf(p) -1-enTurquie 28 - Expériences Spirituelles collectives Qu’est-ce que le bonheur ? Débat.. 30 - Expces Spirituelles des autres Crise spirituelle et réveil du politique 31 - Le Courrier du lecteur A propos des paroles des Infaillibles(p) 32 - Le Livre du Mois « Le shi‘isme imâmite» - Strasbourg 1968 34 - Le Coin Notes p26 Sur les traces d’Ahl al-Kahf(p) 1-en Turquie p19 L’Imâm al-Mahdî(qa) avait inscrit sur leurs fronts.. p32 « Le shi’isme imâmite » Strasbourg1968 Ed. PUF 2 www.lumieres-spirituelles.net N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017

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ÉDITORIAL La vie en ce monde : défis et occasions à saisir La vie en ce monde est pleine de défis et d’occasions à saisir, tant au niveau individuel que collectif : les problèmes de santé, d’argent, de sécurité, de solitude, les cataclysmes dits naturels comme les ouragans dévastateurs, sans parler des guerres fomentées par les êtres humains eux-mêmes.. Toutes ces situations de défi façonnent l’individu en tant qu’elles le placent dans une situation où il doit choisir entre y faire face ou s’y plier, affronter le défi ou s’y soumettre et accepter l’humiliation et l’abaissement. Ces défis seront-ils relevés, transformés en occasions pour se rapprocher de Dieu, chercher Sa Satisfaction à la lumière de la raison et de la législation (islamique) ou au contraire utilisés comme prétextes pour justifier la démission de ses responsabilités, la soumission aux ennemis de Dieu, voire même la participation aux « fitnahs » contre les croyants et les croyantes, aux massacres de gens (dont musulmans) innocents, bref pour s’éloigner davantage de Dieu, Lui tourner le dos et L’oublier ? {Ô vous qui croyez, si vous secourez Dieu, Il vous secourra et raffermira vos pas.}(7/47 Mohammed) Dieu aurait-Il besoin de nous, Lui le Tout-Puissant, Celui qui Se suffit à Luimême ? Ou bien, met-Il en évidence une règle qui régit ce monde que Dieu est avec celui qui agit, combat dans Sa voie, qu’Il l’aidera et lui accordera le secours et la victoire, en ce monde éphémère et dans l’Au-delà éternel ? Et il est certain qu’avant l’apparition de l’Imam al-Mahdî(qa), de tels défis et de telles occasions vont se multiplier pour mettre en évidence ceux qui agissent le mieux dans la Voie de Dieu, pour permettre à ceux qui veulent se repentir de le faire et de retourner à Dieu, et à ceux qui ont choisi de lutter sur le chemin de Dieu, de renforcer leur allégeance aux ProchesElus de Dieu, de raffermir leurs pas, de se perfectionner et de se rapprocher davantage de Dieu. Et à défaut, Dieu Tout-Puissant n’a pas de problème pour les remplacer : {Si vous ne vous lancez pas au combat, Il [Dieu] vous châtiera d’un châtiment douloureux et vous remplacera par un autre peuple. Dieu est Puissant en toute chose.} (7/47 Mohammed) Qu’à l’occasion de la commémoration de la naissance des nobles Elus de Dieu, celle du Prince des croyants(p) le 13 Rajab avec celles des Imams al-Bâqer(p) (le 1er de ce mois), al-Hâdî(p) (le 2), alJawâd(p) (le 10, selon certains propos rapportés) et bien sûr celle de l’Imam du Temps(qa), le 15 Sha‘bân avec celles des Imams al-Hussein(p) (le 3 de ce mois) et de son fils as-Sajjâd(p) (le 5), qu’à ces occasions, Dieu raffermisse nos pas par eux, éclaire notre chemin par eux et nous ramène à Lui par eux !  N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 www.lumieres-spirituelles.net 3

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L A P R I È R E  l’ascension vers Dieu C/Règles de conduite concernant des éléments de la prière Des règles de conduite concernant le « Qiyâm » 2-A propos des règles du « Qiyâm » (2) Nous avons commencé à évoquer des règles concernant le début de la prière, et en premier lieu, celles concernant la position debout, « al-qiyâm ». Voici des propos rapportés sur ce sujet. « Peut-être que certains frères croyants se rappelleront ». DES EXEMPLES DES INFAILLIBLES(p) uDu Messager de Dieu(s) : « Adore Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne L’as pas vu, Lui te voit.» du Messager de Dieu(s), Misbâh ash-Sharî‘at p8, al-Kâfî, vol.3 p134 uDe l’Imam as-Sajjâd(p) : « Quant aux droits de la prière, c’est que tu saches qu’il s’agit de se rendre chez Dieu et que tu te dresses durant [la prière] devant Dieu. Alors, si tu as su cela, tu seras à même de te tenir de la station du serviteur soumis, désireux, craintif, peureux, espérant, indigent, suppliant, magnifiant la station de Celui qui est devant lui, avec calme et gravité, humble aux extrémités, souple au niveau des bras, menant, en lui-même, de bons entretiens intimes avec Lui, Lui demandant de le libérer du joug des fautes qui l’ont entouré, des péchés qui l’ont mené à la perte. Il n’y a de force qu’en Dieu. » de l’Imam as-Sajjâd (p), Risâlat al-Huqûq cité dans al-Mustadrak, vol 4 p93 uIl est rapporté de l’Imam asSâdeq(p) : « Quand ‘Alî fils de Hussein(p) s’apprêtait à prier, il changeait de couleur. Quand il se prosternait, il ne levait la tête que couvert de sueur. » de l’Imam as-Sâdeq(p) citant son père, l’Imam al-Bâqer(p), Bihâr, vol 46 p64 H.23 uDe l’Imam as-Sâdeq(p)  également : « Mon père disait que ‘Alî fils de Hussein(p) était comme un tronc d’arbre quand il se mettait à prier. Rien ne bougeait de lui sauf ce que le vent faisait bouger. » de l’Imam as-Sâdeq(p) citant son père, l’Imam al-Bâqer(p), Bihâr, vol 46 p64 H.22 uEt de lui(p) également : « Je dis à Abû Abdallah(p) que j’avais vu ‘Alî fils de Hussein(p) changer de couleur quand il se levait pour la prière. Il(p) me dit : « Par Dieu ! ‘Alî fils de Hussein savait devant Qui il se dressait.  »  » de l’Imam as-Sâdeq(p), ‘Illal ash-shirâ‘, vol 1 p231 uDe l’Imam ar-Ridâ(p) : « Si tu veux accomplir la prière, alors ne le fais pas avec paresse, à moitié endormi, ni en te pressant ni avec négligence. Mais rends-toi à la prière calmement, avec un air grave, sans te presser, avec abaissement, soumission et humilité devant Dieu (ToutPuissant) et avec crainte. [Qu’apparaissent], sur toi, la crainte et les marques de la peur. [Sois] plein d’espoir et de crainte, [oscillant entre] l’assurance et la peur, en faisant attention. Alors, tiens-toi debout devant Lui, comme le serviteur/ adorateur, l’esclave pécheur, devant son Maître. Aligne tes pieds, tiens-toi droit et ne tourne ni à droite ni à gauche. Considère que tu Le vois car si tu ne L’as pas vu, Lui te voit. » de l’Imam ar-Ridâ(p), Fiqh ar-Ridâ, p101 (d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî(qs) Maqâlat 3 – Partie II – Chap.2) Ces propos rapportés décrivent l’état dans lequel se trouvaient le Prophète(s) et les Imams Infaillibles(p) lors de la prière et montrent les règles de conduite à avoir tant sur le plan formel qu’au niveau du coeur et de la morale. 4 www.lumieres-spirituelles.net N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017

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Invocation de l›Imam al-Mahdî(qa) « Ô Lumière de la lumière ! Ô Celui qui gère les affaires ! Ô Celui qui ressuscite ceux qui sont dans les tombes ! Prie sur Mohammed et sur la famille de Mohammed, place pour moi et pour mes partisans un soulagement à la gêne, et une issue aux soucis, élargis pour nous la voie (méthode), envoie pour nous ce qui de chez Toi délivre et fais de nous (selon) ce dont Tu es Digne, ô Très-Généreux, ô le Plus Miséricordieux »des miséricordieux !  de l’Imam al-Mahdî(qa), citée par Diyâ as-Sâlihîna p533 L’I N V O C A T I O N s’entretenir avec Dieu Bi-smi-llâhi ar-rahmâni ar-rahîmi yâ nûra-n-nûri, yâ mudabbira-l-umûri, yâ bâ‘itha man fî-l-qubûri, salli ‘alâ Muhammadinn wa âli Muhammadinn wa-j‘al lî wa li-shî‘atî min ad-dayqi farajann, wa min al-hammi makhrajann, wa awsi‘ lanâ al-manhaja, wa atliq lanâ mâ ‘indaka mâ yufarriju wa-f‘al binâ mâ anta ahluhu yâ karîmunn, wa arhama-r-rahimîna. ‫ِب ْسِم الَّلِ الَّر ْح ِن الَّر ِحيِ‏م‬ ،‫يَا ُنو َر الُنّو ِر يَا ُمَدِبَّر الأُُمو ِر‬ ‫يَا بَا ِع َث َم ْن ِف القُُبو ِر‬ ‫َص ِّل َعلَى ُ َمَّمٍد َوآ ِل ُ َمًّمٍد‬ ،ً‫َوا ْج َع ْل لِي َو لِ ِشي َع ِت ِم ْن ال َّضيْ ِق فََرجا‬ ،ً‫َو ِم ْن الَهِّم َ ْم َرجا‬ ،‫َوأَْو ِس ْع لَنَا المَنْ َه َج‬ ،‫َوأَْطلِ ْق لَنَا َما ِعنَْد َك َما ُيفَِّر ُج‬ ‫َوافَْع ْل ِبنَا َما أَنْ َت أَْهلُُه‬ .‫يَا َك ِريٌم يَا أَْر َحمَ الَّر ِ ِحيَن‬ N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 www.lumieres-spirituelles.net 5

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L E C O R A N réfléchir sur les versets Sourate az-Zalzala (le séisme) 99 (3) ‫سورة ال َزلَْزلَة‬ ِ‫ِب ْسِم الَّل‬ ‫الَّر ْ َح ِن‬ ‫الَّر ِحيِم‬ Bi-smi-Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, Par le Nom de Dieu, le Tout- Miséricordieux, le Très- Miséricordieux, ‫اَِذااْلَُزْلرِْزُلَضِت‬ )1( ‫ِزلَْزاَ َلا‬ Idhâ zulzilati a1-ardu zilzâlahâ, Si/Quand la terre tremblera d’un violent tremblement, (1) Reprise de la sourate verset par verset, (en nous aidant des interprétations de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzân », de sheikh Makârem Shîrâzî dans « al-Amthâl », de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « at-Tafsîr al-binâ’î li-l-Qurân al-karîm », de shahîd al-Mutaharî dans son « Drûs min al-Qurân » (pp63-74), de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân »). Idhâ zulzilati-l-ardu zilzâlahâ )1( ‫اَِذا ُزلِْزلَ ِت اْلَْر ُض ِزلَْزاَ َلا‬ t« idhâ » : particule qui introduit une subordonnée de temps ou de condition = si, lorsque, quand, indiquant la 1e condition qui doit se réaliser ou le moment où la première chose doit arriver (en l’occurrence le tremblement de terre). t« zulzilat » du verbe « zalzala » au temps du passé à la 3e personne du singulier féminin ayant pour sujet la terre = trembler, secouer, agiter. t« zilzâla-hâ » nom d’action du verbe « zalzala » = secousse, tremblement et le « hâ » pronom personnel renvoyant à la terre. La répétition de ce mot est sans doute pour insister sur le fait que c’est la terre, elle, qui s’est mise à trembler, en entier ou partiellement, de façon spécifique et pour augmenter l’intensité, la grandeur, la gravité et le caractère effrayant de cet évènement d’autre part. UN TREMBLEMENT DE TERRE ORDINAIRE ? Shahîd Motaharî(qs) nous aide à comprendre en quoi le tremblement de terre auquel il est fait allusion ici est différent des tremblements de terre connus. Deux raisons principales ont été retenues : 1)Les tremblements de terre dans le monde de l’être humain sont des secousses partielles et limitées, c’est-àdire touchant une région limitée, 25 km2, 100 km2 ou 500 km2. Ils sont liés à des changements qui ont lieu au cœur de la terre – glissements de terrain ou pression d’une partie sur une autre ou autres raisons encore – et qui se manifestent à la surface de la terre par de violentes secousses qui ne touchent que les gens qui habitent cette région. Alors que ceux qui habitent plus loin n’en sont pas atteints. Ainsi, dans l’histoire, il y a eu des villes entières qui ont disparu sur terre et les gens à quelques kilomètres de là, n’étaient même pas au courant. Alors que le tremblement de terre dont il est fait allusion ici n’a pas lieu dans une région déterminée de la terre mais il englobe toute la terre. La terre dans son ensemble se mettra à trembler. Même ! Ce tremblement n’englobera pas que la terre mais aussi tout l’univers (les orbites, les soleils, tous les êtres vivants). Comment sera cela ? 2)Le tremblement de terre que nous connaissons est le résultat d’effets d’un facteur sur un autre, d’une force sur une autre. Prenons l’exemple d’un immeuble devant lequel passe un gros camion. Il se met à trembler du fait de ce facteur extérieur. Alors que pour le tremblement de terre général dont il est fait allusion dans le noble Coran, son origine est intérieure, de l’intérieur de l’univers. Un autre exemple nous permettra de comprendre ce que l’on entend par «  mouvement de l’intérieur  »  : l’embryon dans le ventre de sa mère ne bouge pas durant ses premiers mois, mais quand il atteint quatre mois, par exemple, il commence à bouger. Résultat de coups ou de mouvements de l’extérieur ? Non, il commence à bouger de lui-même. 6 www.lumieres-spirituelles.net N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017

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Sourate az-Zalzala (le séisme) 99 (3) ‫سورة ال َزلَْزلَة‬ LES CHOSES INANIMÉES ONT-ELLES UNE VIE ? Vient alors une autre question : ces existants qu’on appelle des « choses » ou des « êtres inanimés » qui ne ressentent pas et n’ont aucun sentiment, sont-ils réellement privés de sens et de connaissance ? Ce sujet est abordé plusieurs fois dans le noble Coran. Il y a notamment le fameux verset que nous allons voir plus tard qui parle de la glorification de Dieu par les choses inanimées. (cf. 44/17 al-Isrâ’) Ailleurs, le noble Coran parle de changements, de transformations de ce monde vers l’Au-delà. Comment auront-ils lieu ? Que vont-ils représenter ou que signifieront-ils ? Quand auront-ils lieu ? Le noble Coran parle alors d’une « vraie vie ». {La Demeure de l’Au-delà est assurément la vraie vie si seulement ils savaient.}(64/29 L’Araignée) Sera alors découverte l’autre face des choses. L’ensemble des existants feront apparaître leur autre face. En résumé, on pourrait dire que la vie et les sentiments sont aussi présents dans les choses même si nous y sommes inattentifs. « Le jour du tremblement de terre, par exemple, le bâton inanimé se transformera en vie, contrairement à ce que pense ta raison qui croit que les choses inertes sont inanimées (c’est-à-dire sans vie). Il ne faut pas considérer les choses inertes comme inanimées. Ton corps était terre, mort alors qu’il est maintenant vie. Il apparait que la distance entre la vie et la mort n’est pas grande. Le mort revit rapidement. C’est pourquoi nous devons connaître toutes les terres, savoir s’il s’y trouve une disposition à la vie. La face des morts tournée vers toi est morte mais leur face tournée vers le Créateur (qu’Il soit Glorifié) est vivante. Du point de vue de la Nature Seigneuriale, la chose inanimée est vivante, mais du point de vue de la création, elle est morte. Si Dieu l’ordonne, elle tournera son côté vivant vers nous. Dieu n’a-t-Il pas donné vie à des choses inanimées comme le vent qu’Il a soumis à Sulayman(p), la mer qui s’est dressée sur ordre de Moussa(p), la montagne pour Daoud(p), la fission de la lune pour Mohammed(s) et la transformation du feu en fraîcheur pour Ibrahim(p) ? » Le tremblement de terre qui arrivera dans l’univers est comme l’embryon dans le ventre de sa mère qui a atteint le stade du mouvement. Alors, l’être humain sentira que tout atome du monde est vie et sentiment. Quant à Ibn ‘Arabî(qs).. il(qs) a une interprétation particulière des cinq premiers versets. La terre visée dans ce verset est la terre du corps au moment de la sortie de l’esprit (l’âme) avec le tremblement de l’esprit animal et des facultés (et non pas la terre sur laquelle nous vivons en ce monde). C’est-à-dire ce verset décrit le moment de l’agonie. Le second mot « zilzâla-hâ » montre la violence de cet évènement et le bouleversement de sa structure. Le mot « athqâla-hâ » indiquerait toutes les facultés, les esprits, les formes des actes et les croyances ancrées dans le cœur de l’agonisant, une « charge » qui représenterait les affaires de la maison. A ce moment, l’homme s’interrogera sur ce qui lui arrive, sur ce qui le secoue, sur ce qui est bon et mauvais, les erreurs et les déviations. Son corps parlera de la langue de son état, en tant que c’est Dieu qui lui a ordonné de se manifester sous cette forme de tremblements, de destructions et de sortie des charges au moment de l’arrachement de l’esprit (de l’âme) et la mort. N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 www.lumieres-spirituelles.net 7

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A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) 7e concours de Sha‘bân sur l’Imam al-Mahdî(qa) 1438 En l’honneur de la commémoration de la naissance de l’Imam du Temps, l’Imam al-Mahdî(qa), participez au concours annuel de Sha‘bân. A tout quiz répondu correctement un petit cadeau spirituel et matériel (livres ou argent d’une valeur de 100$) sera offert, à condition que la réponse nous arrive avant la publication du numéro suivant où les réponses seront données. Faites-vous partie de ceux qui préparent son apparition ? 1-Dieu Tout-Puissant a deux Arguments à l’encontre de Ses créatures. Lesquels ? a-L’un apparent ……………………………… b-L’autre intérieur ……….....………….........…… 2-Que veut dire « Hujjat Allah » (Argument de Dieu) ? Une réponse erronée s’est glissée. Laquelle ? a-Les charges et les responsabilités nouvelles seront mises en évidence aux gens. b-Les personnes qui se seront « affaiblies » sur terre seront excusées. c-La Religion de Vérité apparaîtra complètement. d-Celui qui périra, le fera sur/avec évidence. e-Toutes les parties du savoir apparaîtront et se répandront parmi les gens. 3-Que représente l’objectif d’instaurer la justice sur terre ? (Quelle est la réponse erronée ?) a-un moyen pour éduquer les gens. c-un moyen pour développer la raison. b-le but final de tous les Prophètes. d-un moyen pour la société de se perfectionner. 4-Que signifie, qu’à l’approche de l’apparition de notre sustentateur(qa), il ne restera plus aucun « affaibli » (mustada‘f) en religion sur terre. Donnez la bonne réponse : a-Qu’il suffira aux « affaiblis » de faire des invocations. b-Que les « affaiblis » en religion seront tous anéantis avant la sortie de l’Imam(qa). c-Que seront déployés des efforts pour répandre la Religion de Dieu sur toutes les terres et réfléchir sur tous les moyens possibles pour y arriver. d-Que les femmes sortiront de leurs maisons, les responsabilités de la famille devenant secondaires. 5-Vrai ou faux ? (V/F) a-Considérer que l’Imam al-Mahdî(qa) est l’intermédiaire de l’Emanation divine pour toute la création est de l’associationnisme. b-L’objectif de l’Imam al-Mahdî(qa) est de favoriser la réalisation de toutes les dispositions nécessaires. c-L’Imam al-Mahdî(qa) n’aime pas être sollicité durant son occultation. d-Préparer la sortie de l’Imam(qa) c’est connaître les projets des tyrans et les affronter sous l’étendard de la Vérité. e-L’élément fondamental de perfectionnement de l’homme n’est pas la raison, mais ses sens. f-La raison, le raisonnement sont à l’opposé du « ghayb » et ne peuvent pas y être associés. g-Par la raison, le sincère envers Dieu est connu, de même celui qui ment à propos de Dieu. h-Quand l’Imam(qa) sortira, il(qa) préparera les gens à atteindre le sommet de la pensée et du savoir. i-Le verset {La terre resplendira de la Lumière de son Seigneur.}(69/39) indique le degré de perfection- nement que doit atteindre la terre sous la direction de l’Imam(qa). j-Le développement de la raison est un obstacle pour recevoir les Emanations divines. k-Les compagnons de l’Imam al-Mahdî(qa) sont ceux qui détiennent la raison, la lucidité et la clairvoyance. l-Un des secrets, ou une des raisons de l’occultation de l’Imam al-Mahdî(qa) est de découvrir l’importance et la valeur de l’Imam(qa) et de la raison. m-L’instauration de la justice est la meilleure monture sociale de la raison. 6-Comment l’occultation de l’Imam(qa) peut-elle être mise à profit ? (Une réponse est erronée. Laquelle ?) a-en activant la raison. b-en réfléchissant sur ce que l’Imam(qa) apportera lors de sa sortie. c-en faisant sortir du cœur l’amour pour ce monde. d-en évoquant le repos et l’aisance au moment de sa Sortie, pour supporter les épreuves. 7-Que signifie l’associationnisme ? (Donnez la réponse la plus complète.) a-Toutes les réponses. b-Adorer d’autres divinités avec Dieu. c-Donner des associés aux Imams de Droit. d-Donner des associés à Dieu. 8 www.lumieres-spirituelles.net N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017

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A V E C L ’ I M A M A L - M A H D I (qa) L’Imam al-Mahdi(qa) et les « Jours de Dieu » (1) Pour comprendre dans quelle perspective s’inscrit la venue de l’Imam al-Mahdî(qa), nous allons aborder la question des «Jours de Dieu ». La configuration de l’avenir de la terre et des hommes telle que les trois religions monothéistes l’indiquent, se résume en un mot ou plutôt en un Jour : le « Jour de la Résurrection ». Le mot « jour » (yum) est évoqué de nombreuses fois dans le noble Coran (comme « yum al-hisâb » (le jour de comptes), « yum ad-Dîn » (le jour de la Religion/ Jugement), « yum al-Qiyâmah » (le jour de la Résurrection), « yum al-fasal » (le jour de la séparation), etc..). Ou encore, il est demandé de guetter le jour où le ciel arrive avec une fumée évidente (v.10/s.44 La Fumée). Tous ces mots « jour » désignent-ils un seul et même jour, celui de la Résurrection, avec la résurrection des morts, le Jugement dernier, la disparition du système cosmique général et plus particulièrement de la terre ? Ou bien font-ils allusion à des jours différents ? Le noble Coran parle clairement de plusieurs jours (et pas seulement d’un) comme dans l’injonction adressée par Dieu (qu’Il soit Glorifié) à son Prophète Moussa(p) : {et rappelle-leur les Jours de Dieu}(5/14 Ibrahim) ou encore à son Messager Mohammed(s) {Dis à ceux qui ont cru de pardonner à ceux qui n’espèrent pas les Jours de Dieu.}(14/45 al- Jâthiyyah) A quoi donc correspondent ces « Jours de Dieu » ? Sh. Savant Sbeit an-Nîlî(1) a essayé de trouver la réponse au sein même du noble Coran, en étudiant les mots en relation avec ces « jours » (comme les compléments du nom, les qualificatifs, etc.). Il a ainsi distingué : -Des « jours » évoqués à propos de la création des cieux et de la terre comme {Dieu a créé la terre en deux jours}(9/41 ,Fusilat) qui indiqueraient le passé. -Des « jours » qui indiquent des évènements qui ont eu lieu au temps du Prophète Mohammed(s) ou avant (comme le jour al-Furqân désignant la bataille de Badr), ou des jours précis de la semaine correspondant à des actes d’adoration particuliers, comme le jour du vendredi (aljuma‘at) ou le jour de ‘Arafat. -Des « jours » qui annoncent des évènements du système cosmique qui ne sont pas encore arrivés. Ce sont ceux-là qui nous intéressent, la venue de l’Imam al-Mahdî(qa) s’inscrivant dans cette perspective. En étudiant le contexte de l’apparition de ces « jours » et les différences notoires entre les versets (comme la présence ou non de la terre et du ciel à l’arrivée de ce jour), sh. Savant an-Nîlî a mis en avant trois jours principaux dans lesquels il a réparti tous les autres « jours » mentionnés dans le noble Coran, indiquant des évènements à venir. Ces trois Jours fondamentaux sont : 1-le « Jour d’ad-Dîn » (le Jour de la Religion/Jugement) 2-le « Jour al-Akhir » (le Jour Dernier) 3-le « Jour d’al-Qiyâmah » (le Jour de la Résurrection). (Nous y reviendrons la prochaine fois.) (1)in At-Tûr al-Mahdawî(qa), le 7e chapitre portant sur les “Jours de Dieu” N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 www.lumieres-spirituelles.net 9

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A propos du «vouloir» (Mashî‘at) de DIEU (3) (explications) Dans ce passage, l’Imam al-Khomeynî(qs) place son discours au niveau de la station du Vouloir d’Action Absolu, c’est-à-dire se manifestant à travers les actes. Apparait ici pleinement le sens de la «sustentation» (quyyûmiyyah)(1), qui est celui de l’englobement (ihâtat), (c’est-à-dire, rien ne Lui échappe). La station du Vouloir d’Activité Absolu a un englobement sustentateur de tous les existants de sorte que nulle part, il n’y a d’existant sans que cela ne soit de Lui. Ce n’est pas un englobement d’une chose sensible par une autre sensible, ou selon certains aspects, mais sous tous les aspects, apparents et profonds, parce que diffusion et apparition. Et cette station englobe l’ensemble des mondes – du monde d’ici-bas (al-mulk, qui désigne le monde sensible, le monde des corps) aux mondes immatériels (al-malakût, qui désigne le monde immatériel, suprasensible, au-delà de nos sens et de notre perception) –. Ainsi, l’ensemble des existants sont d’un côté des déterminations, c’est-à-dire des existants qui apparaissent dans les mondes inférieurs, même ! dans tous les mondes (des mondes immatériels au royaume d’ici-bas), sous forme de déterminations, de limitations, de négations. En tant que «limitations» et «négations», ces déterminations ne sont pas en elles-mêmes des Manifestations divines, mais expriment les limites de ces Manifestations divines dues aux caractéristiques de ces mondes. Et de l’autre, ils sont Son Apparence, des Manifestations de l’Effusion divine, des lieux de Son Apparition. En reprenant l’exemple de la Lumière divine, la création toute entière n’est rien d’autre qu’une lueur du Rayonnement de Celui qui est «la Lumière des cieux et de la terre», comme un miroir dans lequel se reflète la Lumière divine. La chaîne de l’existence, comprenant les mondes dissimulés et manifestes, est faite de déterminations et d’apparences du Vouloir. Et le rapport de ce dernier à toutes est identique, même si les rapports des déterminations au Vouloir sont différents – en raison de la hiérarchie qui existe entre leurs limites. Le propos de l’Imam ar-Ridâ(p) fait non seulement apparaître le Vouloir divin au niveau des Actes et de l’Apparition, mais aussi le statut de ces déterminations qui ne sont que des considérations illusoires, un {mirage dans une plaine désertique que l’assoiffé prend pour de l’eau.}(39/24 Nûr) ou des {Noms que vous avez inventés, vous et vos pères. Dieu n’y a pas fait descendre de pouvoir par eux.}(23/53 Nijm) Les existants disparaissent avec leurs divers degrés et niveaux dans le Vouloir lui-même qui est toutes choses, en dépit de Sa Simplicité (sa non-composition). Son Unité n’est pas entamée. C’est le sens du caractère englobant du Vouloir, de la diffusion de l’existence, du déploiement de la Miséricorde. On peut noter que ce n’est pas seulement le vouloir des créatures qui disparait dans le Vouloir divin, mais le lieu même (ou le fait) de la manifestation et du reflet du Vouloir divin (tel dans un miroir dont la qualité du reflet dépend du degré de pureté de ce miroir), ainsi que l’ensemble de leurs affaires. {Toute chose disparait sauf Sa Face.}(88/28 Le Récit) C’est Dieu qui a donné le vouloir, la force au serviteur, même ! toutes ses perfections. Ce qui veut dire que toutes les perfections de l’homme reviennent à Dieu, relèvent de l’Apparence et des déterminations de Son Vouloir. En regardant la manifestation de la Sustentation (al-Quyyûmiyyah), le serviteur voit en elle la disparition de l’ensemble des créatures. Certains gnostiques ont considéré la Sustentation (al-Quyyûmiyyah) divine comme faisant partie des Noms et Attributs de Majesté, en tant que faisant disparaître en elle l’ensemble des créatures. N’est plus vu dans l’Existence que le Sustentateur. Et l’imam al-Khomeynî(qs) conclut ce passage en citant le verset : {Tu ne lançais pas quand tu lançais, mais c’est Dieu Qui lançait.}(17/8 ,al-Anfâl) superbe exemple de la Manifestation de l’Unicité divine au niveau des actes, loin de la contrainte et de la coercition. (1)voir le sens de ce mot dans le numéro précédent de la revue, No83. 10 www.lumieres-spirituelles.net N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017

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b CONNAÎTRE DIEU A propos du « Vouloir » (mashî‘at) ‫مشيئة الله‬de DIEU ? (3) Suite du commentaire de l’imam al-Khomeynî(qs) sur le propos rapporté, selon sa chaîne de transmission, d’Ahmed fils de Mohammed fils d’Abû Nasr, d’Abû al-Hassan ar-Ridâ(p) sur le Vouloir Divin(1). « En gros : La station du Vouloir d’Actes Absolu a un «englobement» (ihâtat) «sustentateur» (qayûmiyyah) pour l’ensemble des existants du monde matériel (mulkiyyah) et du monde immatériel (malakûtiyyah). Et l’ensemble des existants sont, sous un aspect, de Ses Déterminations, et sous un autre, de Son Apparence. Ce noble hadîth (que nous rappelons ci-dessous) parle de la station du Vouloir au niveau des Actes et de l’Apparition, [qui est aussi celui] de la disparition du vouloir des serviteurs en cela, même !, de la manifestation et de la réverbération des serviteurs et de l’ensemble de leurs affaires : « Ô fils d’Adam ! Par Mon Vouloir, tu es celui qui veut pour lui-même ce qu’il veut ! Par Ma Force, tu accomplis Mes Obligations ! Et par Mon Bienfait, tu as la force de Me désobéir ! Je t’ai rendu entendant, voyant, fort. » (2) [Comme si Dieu disait au fils d’Adam :] ‘Ton essence et les perfections de ton essence [le] sont par Mon Vouloir et Ma Force. Même ! Tu fais partie, par ton âme et par tes perfections, de la Manifestation et des Déterminations de Mon Vouloir !’ {Tu ne lançais pas quand tu lançais, mais c’est Dieu Qui lançait.}(17/8 al-Anfâl) Sur ce sujet gnostique (‘irfânî), nombreuses sont les attestations du Coran et de la Sunna. » (Imam al-Khomeynî(qs), Hadith 35 in 40 Hadîthann p660 aux Ed.Dâr at-Ta‘âruf-Liban) (1)cf. les numéros précédents à partir du No82 (2)Usûl al-Kâfî, vol.1, Kitâb at-Tawhîd, Bâb48 al-Mashî’at wa-l-irâdat p202 H6 N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 www.lumieres-spirituelles.net 11

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N A H J A a l - B A L Â G H A (la Voie de l’Éloquence) et nous •Ya‘tifu : ‫ يَ ْع ِط ُف‬du verbe « ‘atafa » à la 3e p. du sing. au temps présent (mudâra‘) indiquant qu’il le fait tout le temps = lier, plier  •a+l-h«a ‘walââ: »‫ َو=ى‬s‫َل‬oْu‫ا‬mnoemt. d’action du verbe « hawâ » (pencher vers le bas) = les penchants de l’âme vers les instincts/ passions et les choses matérielles, vers le bas. •al-hudâ : ‫ا ْ ُل َدى‬ nom d’action du verbe « hadâ » (guider quelqu’un tout droit, montrer, indiquer le chemin, mettre dans le bon chemin) ‫نهج‬ ‫البلاغة‬ = direction, ce qui sert à guider et à ‫إَِذا‬montrer le bon chemin, indication. •idhâ : particule introduisant ici une subordonnée de temps suivi d’un verbe au temps du passé = quand, alors que, •‘laotrasfqûu:e.‫ َع َطفُوا‬du verbe « ‘atafa » à la 3e p. du pl. au temps passé (mâdî) indiquant des actions faites et non pas supposées = lier, plier + « ‘alâ » = ont soumis. •ar-ra’ya : ‫الَّرأْ َي‬ nom d’action du verbe « ra’â » (voir, apercevoir) = manière de voir, opinion, conseil, avis. Humilité Ya‘tifu-l-hawâ ‘alâ-l-hudâ idhâ ‘atafû al-hudâ ‘alâ-l-hawâ Wa ya‘tifu-r-ra’ya ‘alâ-l-qur’âni idhâ ‘atafû à la Rfèigellrde’tIsuémsrdauiumcivhp(ipeea)seu! tpvarer rla’lIehallacoushlfrooimseeurIrrqsilmtcluieésqhtQoen’éueditEulu’cesdidmltoloasàeosemimespnplodctaàiartapneeeilusplsc’ttu’asqmaovhaaxsivnuruvoseoeeiqst’misnsuiissiullsom.aaliàaueyesnvuvriule.calsaeaCrDceclagoqlegilaueuleruue,Cpausieisdnordp!èarraaisanncuncdhcveeeerseD,sieu ‫يَْع ِط ُف اْ َلَوى‬ ‫َعلَى اُْلَدى‬ !،‫اْ َلَوى‬ ‫إَِذا َع َطفُوا‬ ‫اُْلَدى َعلَى‬ ‫َويَْع ِط ُف الَّرأْ َي‬ ‫َعلَى الْقُ ْرآ ِن‬ al-qur’âna ‘alâ- r-ra’yi in NaihnjNaal-hBdjua-dlaPuâlgr-PiBhnraacin,leâcKdgeaehdlsaâe,cmsrHoc1iryko3aay8nmat(sno(ntpus)°(4p1)0301)pp734028 ‫إَِذا َع َطفُوا‬ .‫الْقُ ْرآ َن َعلَى الَّرأْ ِي‬ Dans ce propos, le Prince des croyants(p) évoque des choses qui vont arriver à l’Imam al-Mahdî(qa), notamment, de faire passer les passions (les choses vaines que désire l’âme) derrière la Guidance et la Vérité que Dieu désire, alors que d’autres que lui(qa) font passer la guidance derrière leurs passions et leurs instincts. Ces ‘imams de l’égarement’ soumettent la vérité et la déforment jusqu’à ce qu’elle soit conforme à leurs passions, alors que lui(qa), soumettant ses passions à la Vérité, fait sortir la Vérité et fait en sorte qu’elle soit suivie. De même, il(qa) rend conforme son avis au Coran alors qu’autres font dire au Coran ce qui est conforme à leur avis. De même, l’Imam al-Qâ’im(qa) appelle les gens à suivre le Coran et à renvoyer leurs avis à lui. (d’après Jawâdî al-Amolî, al-Imâm al-Mahdî(qa) al-Mawjûd, al-Ma‘ûd p249) 12 www.lumieres-spirituelles.net N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017

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MÉDITER SUR UNE PEINTURE {La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains..}(41/30 Rûm) N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 www.lumieres-spirituelles.net 13

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N O T R E R É E L L E D E M E U R E le Barzakh et l’Au-delà Par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2) La transformation du corps vers un corps « intermédiaire » (2) Tout comme il ne faut pas croire que la résurrection est à l’image de ce monde, comme l’arbre qui repousse après sa putréfaction (cf. L.S. No81), il ne faut pas non plus croire que la vie après la mort est totalement différente de celle en ce monde. Ni croire, par exemple, qu’au moment de la mort, l’esprit (l’âme) sort du corps de ce monde et entre dans un autre corps, ou moule formel, préparé pour lui précédemment là-bas, dans le monde intermédiaire, le monde des formes premières immatérielles [comme dans le rêve]. Non ! Il n’en est pas ainsi ! Il s’agit d’un seul corps, d’une seule réalité, d’une seule personnalité qui s’étend dans l’ensemble des mondes. Non ! L’existant matériel s’élève progressivement par un mouvement de perfectionnement jusqu’à parvenir à sa perfection naturelle et au plus haut degré des corps naturels, de façon équilibrée. Imaginons un existant observant ce mouvement progressif avec un œil clairvoyant et regardant avec précision le monde de l’ « intermédiaire » et son principe. Il ne verrait pas une grande différence, un grand changement entre le dernier degré dans le monde de la nature, et le premier degré dans le monde de l’« intermédiaire » et de l’abstraction intermédiaire. Il verrait une même réalité, le premier [le dernier degré dans le monde de la nature] étant à un niveau plus faible de cette réalité et le second [le premier degré dans le monde de l’« intermédiaire » et de l’abstraction intermédiaire] à un niveau plus fort. Jour après jour, ce corps naturel, dans son mouvement existentiel, de perfectionnement, se déplace du manque vers la perfection, jusqu’à atteindre une limite où il se transforme en un corps « intermédiaire ». (…) En réalité, le changement et le remplacement du monde matériel vers le monde immatériel se réalise de façon coercitive. Maintenant, notre corps est dans un état de changement permanent vers le corps « intermédiaire », exempt de matière originelle (hayûlâ). Ce que tu vois dans le monde du sommeil comme effort, mouvement, activité comme la marche, l’alimentation, les visites.. n’a pas uniquement comme origine l’effort de l’esprit. C’est que ce corps que tu vois, quand tu dors, est le corps « intermédiaire » qui, comme nous l’avons dit, représente le niveau le plus élevé de ton corps naturel. Il existe des propos rapportés qui le montrent. Nous en verrons un dans le prochain numéro. (…) Alors, nous sommes en droit de nous demander ce que devient le corps dont on se débarrasse [au moment de la mort] ? La réponse serait : ce corps est comme une écorce ou une enveloppe dont on se sépare. [Nous y reviendrons quand nous aborderons la question de la résurrection de corps et d’Esprit.]  Al-Ma‘âd fî nazhar al-Imam al- Khomeynî, pp119-120-121 14 www.lumieres-spirituelles.net N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017

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E X P É R I E N C E S S P I R I T U E L L E S de nos Infaillibles(p) La gouvernance ‘gnostique’ de l’Imam ‘Alî(p) ! (14) Y aurait-il aussi une façon « gnostique » de gouverner en ce monde ? Le gouvernement, la gouvernance, la guidance de ce monde ne tournent-ils pas essentiellement autour de la justice et du droit ? L’application de ces notions fondamentales varie-t-elle selon la connaissance que l’on a de ce monde et de ses habitants ? En quoi une connaissance « visionnelle » de ce monde et de ses habitants est-elle une garantie, voire donne une autre dimension à la gouvernance de ce monde ? Pour un gnostique, deux visions se superposent pour la vie en ce monde (addunia). Une, louable en tant que ce monde est un des Signes de Dieu et Dieu (qu’Il soit Glorifié) l’a créé avec une beauté particulière sans manque ni défaillance. « Alors, il est vu comme :  la mosquée des amis de Dieu, le lieu de prière des Anges, le lieu de la descente de la Révélation, le lieu de commerce des Proches-Elus. «Ils y acquièrent la Miséricorde et y gagnent le Paradis.   (Nahj al-Balâgha, sagesse 132 pp679-680) Il est un dépôt à préserver et à sauvegarder contre toutes les impuretés, les avidités et les corruptions shaytâniyyah jusqu’au moment de le rendre à Son Véritable Propriétaire, un lieu de commerce pour recevoir la Miséricorde divine et gagner la Proximité de Dieu. L’autre vision de ce monde pour le gnostique peut être résumée par ces paroles du Prince des croyants(p) : « Par Dieu  ! Votre monde ici-bas est plus «vil à mes yeux que l’estomac d’un porc dans les mains d’un lépreux.   (Nahj al-Balâgha, sagesse 238 p701) C’est-à-dire un animal impur, interdit de consommation, dans les mains d’une personne touchée d’une maladie incurable et contagieuse que l’on évite de fréquenter. Quand l’Imam ‘Alî(p) fait une telle comparaison, ce n’est pas une métaphore allégorique pour mieux convaincre les gens, mais il nous décrit la réalité de ce monde ici-bas telle qu’elle est sous forme d’images dans le monde intermédiaire ou telle qu’elle est réellement dans le monde de l’Au-delà qu’il(p) voyait. Alors ! Quand on voit la réalité de ce monde avec une telle laideur, quel désir peut-on avoir de lui ? Même ! Ne devraiton pas l’éviter et ne rien attendre de lui ? « « Son fruit est la division et sa nourriture est la charogne.   (Nahj al-Balâgha, sagesse 89 p208) (à partir du livre al-Hayât al-‘Irfâniyyah li-l-Imam ‘Alî(p) de sheikh Jawâdî Amolî (pp78-81) Combien la Lieu-tenance divine est importante ! Et la croyance en elle ainsi que l’allégeance (la wilâyah) à elle sont fondamentales, vitales en ce monde, pour ce monde et pour ceux qui s’y trouvent ! N°84 - Rajab - Sha‘bân 1438 - Avril - Mai 2017 www.lumieres-spirituelles.net 15

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